文化的民族性与多样性(6篇)

文化的民族性与多样性篇1

关键词：民族文化；文化变迁；文化重构

中图分类号：C122.68文献标识码：A文章编号：1002-6959（2008）01-0066-06

OnReconstructionofEthnicCultures

――TakingBuyiMinorityinGuizhouasanExample

YANGChang-ru

(GuizhouUniversityforNationalities,Guiyang,Guizhou550025,China)

Abstract:Withthedevelopmentofmoderntourism,tourismonethnicculturesspringsuplikemushrooms,whichcausescloseattentiontotheprotectionofethniccultures.TakingBuyiethniccultureinGuizhouasanexample,thisarticlediscussesabouttheethnicculturesprotectionissuesfromanangleofthegeneratingandthechangingofcultures.

Keywords:ethniccultures；culturalchange；culturalreconstruction

人们在征服自然的过程中选择了工业化。工业化为人类创造了巨大的物质财富，同时也加速了城市化进程。人们在充分享用工业化带来的物质财富之后，陡然发现人类与自然产生了相当的距离。于是，人们需要适时逃避节奏紧张的城市生活和拥挤嘈杂的环境压力，产生要返回自由，到宁静的大自然环境中去的追求。具有现代意义的旅游活动便应运而生了。

随着具有世界意义的人类交往时代的到来，人们从旅行家的传记中发现了他民族和他文化，于是，利用便利的交通工具，远足他乡，进一步认识和求证报端、网络介绍的他民族、他文化，拓展自己的视野，丰厚自己的生活经历。民族文化旅游便成为人们的一种选择。

旅游目的地的人们从匆匆而来的旅游者的身影当中发现了民族文化的价值，当然也从旅游者的言行举止中看到了异文化。为了适应旅游者的需要，旅游目的地的人们不遗余力地挖掘、甚至创造“某种”民族文化，以招徕更多的旅游者，同时，在适应潮流的过程中，尤其是在城乡二元对立的背景下，旅游目的地的人们也在调整自己，以便使自己的生活城市化，东施效颦便顺理成章地成为当下的一种文化病态。面对这种情形，学者们从静态的和动态的角度探讨民族文化的保护与利用问题，认为民族文化的保护与开发的核心内容和落脚点，是如何保护民族传统文化并掌握合理开发的“度”。[1]在笔者看来，所谓的文化创造是人们根据旅游者的需求而不是根据自己的需求创造的；人们追赶主流文化的潮流是国民国家发展过程中的一种趋同要求所致。因此，研究民族文化的重构问题需要众多的多学科的专家学者投以极大的热情和聪明才智，引导人们正确的理解并发扬民族文化需要众多的实际工作者付出较大的努力。

文化是人的活动的内在规定性，是人类社会的特征，也是人类社会的实质，是社会的人的真正奥秘。从广义的角度上看，文化通常指人类社会的全部活动方式。它包括一个特定的“社会”或“民族”所特有的一切内隐的和外显的行为、行为方式，行为的产物及观念和态度。文化是人类创造出来适应环境，遵循客观规律改造环境的工具。人类通过劳动使自己的主体意识客体化为一些对象，也通过劳动使客观的物质符合自己的主观要求。在这一过程中，人类不仅创造了文化，而且同时也创造了自己，文化是一种社会现象，也是一种历史现象。每一社会都有与其相适应的文化。文化最为突出的特征或最具有根本性的内容是生活方式、行为方式、意识方式，概括说来就是人的活动方式，而在这种活动方式中内含着人的价值追求。

依据斯图尔德的文化生态学理论，文化的发生与变迁与自然环境和人文环境有密切的关系，“文化生态学研究人类集团的文化方式如何适应环境的自然资源，如何适应其他人类集团的生存，即适应自然环境和人文环境。”[2]（P304）这一理论已经被学术界广泛地接受，并作为一种基本的原理在实践中加以应用。由此我们可以这样描述，一种文化的发生是建立在一定的自然环境和人文环境之上的，有什么样的自然环境和人文环境就可能生成什么样的文化。同样，当自然环境和人文环境发生变化，就可能导致文化的变迁。当然我们还必须指出，自然环境和人文环境是文化生成的基础，一种文化的发生与变迁的决定性因素是人在文化创造中具有的主动性，以及由此表现出来的多样选择性。相同的环境由于文化选择的方向不同，而形成不同的文化模式。本尼迪克特认为：一个民族在这样无穷的可能性当中只能选择其中的一些作为自己的文化模式，选择的内容可以包括对待生、死、青春期及婚姻的方式，也可以包括涉及经济、政治和社会交往各个领域的规矩和习俗。[3]由此我们看到不同的民族在加工自然环境、加工工具和能力方面呈现出差异，体现了人的创造性。所以，我们有理由这样说，民族文化是一条流淌着的河流，它在不断地适应自然环境和人文环境的过程中，既有传承又有创新，民族文化是该民族的人民不断推陈出新的结果。

当下人们经常谈论这样一个话题――“原生态文化”。有些学者把民族文化封闭化、静态化，把民族文化差异绝对化。他们的研究基于这样一个假设：民族文化是一种封闭的、一成不变的、自成体系的文化。他们所理解的原生态文化是某个民族专有的、初始状态的、纯粹的、一成不变的。从文化发生与变迁的机理上说，所谓原生态文化应当理解为某一民族或族群迁徙进入某一地区后，在那里适应自然环境和人文环境而形成的文化。它是某一民族为适应特定的生存环境而进行的本能选择。事实上，民族文化在持续的构建过程中，通常会受到自然环境的变化和人文环境变化的影响，各民族文化的互动交融已经成为民族文化持续构建的一种既定的存在。

布依族是贵州的一个世居民族，聚居在河谷或靠近河谷的村寨里，住房有楼房、半楼房和平房数种。楼房和半楼房（后半部是平房，前半部是楼房，或左（右）半部是平房，右（左）半部是楼房）的建筑，是布依族传统建筑形式。楼房上层高，住人，下层低，圈牲畜，古称“干栏”，或称“麻栏”。它的结构简单，形式美观，适用于南方山区的地形特点。在房屋格局中，堂屋正中设有神龛供奉祖先，左右两侧分隔成灶房、寝室、客房。室内设有火堂，供一家人取暖炊薪。黔中一带，由于地产石头，从基础到墙体都用石头垒砌，屋顶也盖石板，称为石板房；另外石砌的寨墙和山顶的石砌古堡，形成典型的石头建筑群。黔中布依族的石板房就是人们适应和利用自然环境的一个范例。这种石板房建筑影响了前来贵州屯军的汉族，所以，我们看到现在屯堡汉族的建筑样式与布依族有某些相似之处。六盘水市一带的布依族，其服饰文化与彝族有某些相似的地方，也许就是受到彝族服饰文化影响的结果。

布依族的婚俗在与汉文化的互动中，一些地方把婚姻缔结设计为“开口亲”、“订亲”、“结婚”三个层次。先由男方请媒人到女方说亲，一般须往返数次，需所谓“三回九转”才能成功。媒人第一次到女方家求亲时，勿须提及求亲之事，只要将礼物放在女方家神龛上，说明礼物是某家送的，闲聊一会即返。如过几天女方不退还礼物，媒人可第二次登门求亲。获得同意后，男方就备办一些礼物。礼物多由女方家按地方风俗定数，糖点按女方家族亲戚的户数准备，每户一封（块），公鸡一般三至四只（以双数为吉），一壶酒，一肪猪肉，衣料两套。男方邀请家族中的老人、青年人和自己的亲戚，同媒人去女家吃订亲酒。这种仪式，称为吃“开口饭”，花溪一带称“吃鸡”，长顺县一带称“吃鸡腿”，有的地方称为“插毛香”。第二次由男子带酒若干壶、公鸡若干只、猪脚肉一只、猪肉若干斤（或整猪一头）、鞭炮、红烛二对、聘礼若干等到女方家，此称“订亲”。安顺、紫云、长顺一带称为“吃大酒”，贵阳花溪一带称为“更客（吃羊）”，一些地区称为“更老尼（吃小酒）”或称“更甘（甘是认定的意思）”，一些地区叫“接八字”。名称虽异，其内容是接八字和议定聘礼。男方接回女方八字后，就取得了婚姻的主动权。男方确定婚期后，预先请媒人通知女方，女方准备陪嫁的嫁妆，届时各自备办酒席，宴请亲朋。吉日早上，男家请的八仙（即吹唢呐的）和接嫁妆的青年，随同戴花挂红的新郎、陪郎、拉雅娘等前往女家接亲。新郎新娘三天内不得同宿，婚礼第二天，新娘要拜见翁姑及男方亲戚。婚礼第三天早上，新娘挑水或到厨房看一看，同汉族的“下厨”相似。此礼行毕，新娘即起程回娘家，谓之“回门”。布依族村寨的婚礼，远近的青年们都可以赶来听歌唱歌，有的地方唱到七八个昼夜。有些地区还盛行“姑舅表婚”和“兄终弟及”俗称“填房”的婚姻制度。流行“不落夫家”，或称“坐家”的习俗，女子往往要结婚二三年后，甚至七八年后才长住夫家。从史书记载看，布依族在明代以前婚姻是自主的，明代以后，由于各民族的交往频繁，文化的互相交流和影响，特别是以儒家文化为代表的汉文化广为传播，布依族才逐渐改变了婚姻的礼俗和方式，婚姻从自主变成了父母绝对包办。据乾隆《独山州志》记载，“聘资用牛只，或一二只，或三五只，每牛挂角银二两。”同一时期，开州（今开阳县）“仲苗婚丧渐习汉仪”。清乾隆爱必达《黔南识略》三卷和十二卷记载：“荔波方村等地，娶必求姑之女，名曰要回，其聘礼或以牛或以银。”由此可见，乾隆年间，婚姻需凭媒说合，聘资用牛或银，已出现父母包办的情况。然而许多地方，直到民国初年，仍有“婚姻多自主，男女……互通情愫，自相择配后，始通媒妁。”（民国八年《关岭县志访册风俗》）。

民族文化的变迁取决于民族间的交流与互动，民族文化在与外来文化的互动中，所作出的有选择性的创新与组合就是文化变迁。具体说是“将其中有用的内容有机地置入固有文化之中，导致了该种文化的结构重组和运作功能的革新，这种文化适应性更替就是我们说的文化重构。”[4]（P354）文化变迁的过程就是文化的重构过程。因此，我们在研究民族文化的保护与开发时，应当研究如何将有用的某些文化因子置入该民族固有的文化体系之中，使该民族的文化结构和运作功能得到革新，从而推动民族文化的发展。我们认为，做好民族文化重构必须注意以下几个问题：

1．正确认识民族文化重构

民族文化重构是其发展的必然，因此，我们必须理性地对待民族文化。首先，对待民族文化，既不能有“民族虚无主义”的倾向，全盘否定；也不能持“文化保守主义”的偏颇，全部收下。时代要求我们必须用新的眼光重新审视传统的东西。既从传统和习俗中发现民族的精神，发现民族得以形成和发展的成份，发现民族文化中的优秀内容，发现民族生存的根。也要从这些传统和习俗中，从民族生存过程中去发现民族发展中的缺陷，发现民族的劣根性，发现民族文化中的糟粕。在对民族文化深刻认识的和全面把握的基础上，继承其传统文化的优秀部分，摒弃其落后的内容。一方面，民族文化资源是千百年来该民族人民创造的精神财富的积淀，尽管有些内容与当代社会不相适应，但有相当多的文化资源在当下和今后都会发挥积极作用。既要继承和发扬本民族优秀文化传统，以民族优秀传统文化来增强本民族群众的民族自信心和自豪感，以先进科技文化知识来促进少数民族群众的市场意识和自我发展意识，使之得到有机的统一。同时，又要善于吸收其他民族优秀的传统文化，还要注意吸收世界先进文化和人类一切文明成果。这是重构民族文化的根本。另一方面要坚决摒弃民族文化中与时代相悖的内容。

其次，继承和发扬民族的优秀传统文化必须解决好保护问题。我们观念上要澄清一些认识，一是对民族文化资源进行保护，不是保护落后，而是为了促进民族的发展进步。还应该看到，保护民族文化从根本上说是为了保存人类文明的结晶，保存历史，留住人类创造的足迹。人与人、人与自然和谐、亲密的关系，将其保存下来，就等于为后人留住了一段历史。二是保护要内涵和外延并重。保护民族文化，仅仅保护民族文化的外在形式，也就是其载体和象征是远远不够的，因为这只是民族文化的外延。民族文化的内涵是扎根于民族社会实践中，反映该民族生产生活上的心理素质、精神理念、价值观念等，这是民族文化的本质和源头。脱离了民族社会实践和该民族的日常生活，民族文化将成为无源之水、无本之木。所以，保护民族文化不仅要关注其外延，更要注重其内涵。三是保护民族文化的多样性是当务之急。民族文化多样性不仅是中国几千年来历史积淀的巨大财富，而且还是全人类共同拥有的宝贵资源，民族文化多样性应被视为人类文明进步的象征和标志。我们要特别注意尊重各民族的传统习俗和信仰，在东西方文化互融互补的交流进程中，坚持创造和发展民族文化自身的特色，格外审慎地对待各种并存的民族文化，既要积极地引导民族文化向着现代的统一目标迈进，又不要使这种文化失去民族性和多样性。民族形式的多姿多彩，正是民族地区的一种独特的优势和文化资源，如果破坏了这种多样性，就破坏了这一地区的文化生态环境，等待我们的可能不是文化的现代化，而是文化的沙漠化。尤其是对于自然生态环境脆弱，民族文化尤为独特的少数民族地区来说，如果现代经济全球化发展进程中只是一味地单纯注重经济发展，而忽视民族文化多样性生态的保护，那么我们丧失的不仅仅是中华民族的宝贵遗产，且还将丧失我们最有竞争能力的发展空间和发展领域，更为严重的是其发展的最终结果将导致民族文化多样性的退化和丧失。

2．重构民族文化必须打破封闭

文化结构的严重封闭性是制约民族文化发展的一个很重要的因素。历史上一些民族及其文化严重封闭，与外界少有物质交流和文化信息交流，较少受到文明文化的辐射和浸润，不仅民族现代意识发育迟缓，而且使民族文化结构严重缺乏现代科学文化和现性因素，严重制约着民族素质的提高。所以，我们在进行民族文化重构时，必须打破封闭，加强与他民族的物质交流和文化信息交流，与他民族文化形成互动关系。

从学理上讲，民族文化是一条流淌的河流，它在人类发展的历史进程中不断地丰富和发展自己，人类社会生产方式的变革，社会转型在所必然，民族传统文化在社会转型中发生文化变迁是不以人的意志为转移的。因此，它只有与他文化广泛地接触交流，才可能获得丰富的营养来滋润和发展自己。

随着我国城市化、工业化、现代化进程的加快，不同地区不同民族的交流空前扩大，各种现代传媒的传播速度和传播范围达到空前，各种传统文化受现代文明的冲击也都达到空前的程度。社会发展，产生和滋养文化的大环境发生变化，文化本身的存在和发展就必须适应这些变化。我们不仅要着眼于民族地区经济体制的改革和经济结构的调整，而且要致力于文化结构的改革和重构。少数民族文化落后的方面既表现为内容的单一，又表现为结构功能的退化和老化。布依族是农耕民族，其文化是建立在稻作农耕这个物质基础上的，原始宗教是其文化的精神层面的根基，布依族信仰祖先和多种神灵。山有山神，水有水神，井有井神，村寨建有土地庙。一些特定的宗教仪式，要供奉神竹。有的还供奉雷神、门神、灶神、龙王等等。在中国社会广泛推行无神教育的背景下，一代年轻人放弃了有神论，放弃了原始宗教的观念，从而动摇了布依文化的根基。许多文化的功能退化了，已经不具有约束的力量，使得某些文化事象处于一种混乱状态，甚至正在逐渐地消失。比如，青年男女的交往，过去在神灵的统驭下，青年男女们在一种自由而有序的状态下交往，充分展示了人性的美好与友善。当人们不再相信神灵的力量之后，这种自由而有序的状态被打破，朗绍朗冒（系布依语音译，“朗绍”意为会女朋友，“朗冒”意为会男朋友。）成为年轻人放荡的代名词。又比如，布依族的情感渲泻方式――唱歌，过去在布依族社会里，不会唱歌就等于没有文化，所以，每个人都要努力地去学习唱歌，乡野处处弥漫着优美的歌声。随着现代文明的到来，人们可以通过卡拉OK的方式渲泻情感，没有人再指责那些不会唱歌的人，也没有人去赞赏那些会唱歌的人，于是，这种文化越来越边缘化，已经呈现出消失的迹象。面对这种情形，我们必须在当下的语境下理性地分析与思考，必须对民族文化进行结构性的改造。

我们认为，民族文化的重构，一是必须不失时机地进行民族意识的启蒙，使之看到自己的差距，明确本民族所处的历史方位，从而改变对传统的盲目崇拜和依赖的心态，振奋民族精神，推动少数民族文化向现代转变，使多元一体的民族文化发扬光大；二是必须不断与时代精神结合，任何一个民族的文化要活力永存，就要从不断变化的民族社会实践中汲取鲜活的营养，调适与时代的关系来发展自己。另外，随着世界一体化速度的加快，任何民族想完全保持“原汁原味”的民族传统文化而闭关自守都是不可能的。历史证明，能否从其他民族的文化中汲取营养对一个民族的发展至关重要。总之，只要是能够帮助少数民族建立适应现代社会生产、生活的新观念和新的行为方式的先进文化，都应当吸收和借鉴。

3．重构民族文化必须以“我”为主

如前所述，文化是人的内在规定性，它包括一个特定的“社会”或“民族”所特有的一切内隐的和外显的行为、行为方式，行为的产物及观念和态度。文化是人类创造出来适应环境，遵循客观规律改造环境的工具。因此，文化重构的意义在于是否符合该民族生存与发展的需要，如果仅仅只是满足他文化借鉴意义的需要或者满足人类文化多样性的需要，那么，这种文化重构是没有任何意义的，直白地说，这种文化重构就是制造伪文化。

文化重构要充分尊重该民族成员的意愿，因为他们是文化的执行者和文化的享用者。从调查中我们看到，少数民族群众对现代化的生活方式主观上是向往的，尤其是年轻一代的少数民族成员，他们从电视上、电影上看到现代化的生活样式，在与城市人交往中体会到现代化生活方式给人们带来的好处，于是城里人的生活样式成为一代年轻人追求与仿效的蓝本，只是由于经济发展条件限制而缓慢一些而已。假如我们站在“他者”的角度从猎奇或所谓保护农耕方式多样性的角度出发，要求少数民族放弃现代文明，依然是按照传统的“日出而作、日落而息”的生活样式去生活，既不现实也不利于民族的生存与发展。

4．重构民族文化必须突出标志性文化

民族文化不仅是一种社会现象，也是一种历史现象，同时，在某种意义上说，它还是一种象征符号，象征人类学认为：文化不应当被看作特殊存在的社会事实的集合物，而应当被看作人类交往的系统、传达形式的体系。[5]（P374）文化是一种象征符号已经成为人类学研究的一种方法，他们把现行的或者历史的现象视为一种符号，事实上，人们就是依据文化的符号性来辨别与认同民族的。

在民族文化的构建过程中，我们应当选择那些具有象征与符号意义的能够代表民族传统的文化符号，即标志性文化，使之升华成为民族成员认同的标志。明跃玲撰文赞赏居住在湘西地区的瑶族对标志性文化的确认与做法，在湘西地区有一个被称为瓦乡人的瑶族群体，他们世代与汉族、苗族杂居，其文化特征已逐渐消失，但根基性的民族认同意识仍然存在，凭借着盘瓠神话固守着自己的族群意识。他们把盘瓠神话作为标志性文化，重修了盘瓠庙、辛女庵、重构了辛女宾馆、盘瓠酒厂等标志性建筑，以此彰显出文化的异质性。⑤虽然我们没有到实地去感受和体验这种标志性文化带来的个性，但可以肯定这种标志性文化特征可以起到强化族属意识的作用。正如我们到云南的西双版纳看到小乘佛教的寺院，通常会把它与傣族联系起来，因为小乘佛教的寺院已经成为傣族的某种外显的特征。

如果我们能够在物质层面、制度（行为）层面、精神层面标识出布依族的一些标志性文化特征出来，把一些外显的标志性文化做成某种文化符号，不仅保留了一段历史，而且对于民族意识的培育将起到很大的作用。同时，对贵州持续高涨的民族文化旅游也将起到很好的推动作用。

总之，在当下中国经济飞速发展的语境下，市场使各民族的接触更加紧密，民族文化变迁的向度会趋于同质化，其变迁的速度会加快。如何结合本地区和各民族的实际，研究民族文化的保护问题，将有待我们进一步讨论。

参考文献：

[1]赵扬．近年来我国民族传统文化资源保护问题研究综述[J]．中南民族大学学报，2005（2）．

[2]黄淑娉，龚佩华著．文化人类学理论方法研究[M]．广东高等教育出版社，1998．

[3]（美）露丝・本尼迪克特著，何锡章，黄欢译．文化模式[M]．华夏出版社，1987．

[4]罗康隆．族际关系论[M]．贵阳：贵州民族出版社，1998．

文化的民族性与多样性篇2

关键词：文化多样性原生态民族唱法

2001年联合国教科文组织第31届会议上通过的《世界文化多样性宣言》，标志着全球已达成提倡文化多样性的共识。保持文化多样性和创造性，维持文化生态的平衡如同维护自然生态平衡一样，是人类生存和共同发展的前提和需要。文化多样性是一个民族生存和延续的条件，也是世界文化发展的基础。

中国历史悠久、民族众多、语言丰富，因而声乐种类繁多。中国声乐发展到今天，在唱法上已经形成美声、民族、通俗、原生态共存的百花盛开的繁荣局面（这里的民族唱法特指上个世纪40年代以来，在中国传统声乐基础上发展起来的以学院派为代表的唱法）。在此文化多样性视野下，笔者就原生态、民族唱法与中国民族声乐的发展发表一己之见。

一、原生态作为中国民族声乐的根基和个性的体现，首先应当受到提倡和保护

原生态唱法是中国百姓在生活的自然空间中，以自然的发声方法为基础，不断总结和改进发展而来的。它不论在演唱的语言、内容、形式还是技巧上都有鲜明的地域特征和民族特色。它多元的音乐风格、鲜明的民族特性、个性化的演唱都植根于特定的自然环境和人文环境，有其不可替代的相对的文化价值。近年来，主流媒体上的大量展示使人们对原生态达到了前所未有的关注。如青歌赛中朝鲜族卞英花古典的演唱、蒙古族的呼麦、李氏姐弟的海菜腔、扎西拉宗的康巴弦子等众多鲜明地方色彩、浓郁民族特色的演唱，都给大众带来了耳目一新的精神享受，使观众认识到中国除了有以郭兰英、李谷一、阎维文、、宋祖英等为代表的民族唱法外，还有如此丰富、有个性的声乐文化。

原生态是培养艺术家的沃土，是我们取之不尽用之不竭的宝贵源泉。声乐教育家万昌文教授也曾经说过，要唱好民族风格的创作歌曲，就需要用民间音乐的风格和唱法。民族歌唱家大都有向原生态学习的经历，如吴雁泽到鄂西向放排工学习“打啊哈哈”后，才将《清江放排》唱得更加腔正味浓。胡松华曾深入40多个民族地区体验生活，曾向彝族歌手白素珍学习过“海菜腔”，向“草原长调之王”哈扎布学习过“若古拉”，向藏族“囊达”大师扎西顿珠学习过“真园”，向“花儿歌王”朱仲禄学过“花儿”，还学过维吾尔族“木卡姆”、苗族“飞歌”等原生态音乐，此类例子不胜枚举。

由此可见，原生态是中国民族声乐的根基和源泉，也是中国民族声乐的个性所在。它体现了中国音乐文化的博大精深、丰富多彩和源远流长，也体现了中华各民族的神韵，独特的审美品质以及巨大的艺术创造力，彰显出我们五千年文明古国无穷的音乐智慧。

但由于生活环境和生活方式的改变及其他诸多原因，使原生态的生存受到了极大地威胁。因此，各级政府主管部门应该制定切实可行的保护政策和制度并加强对其实施的力度。特别要重视对原生态的搜集、整理以及对传承者、原生态自然和人文环境的保护。媒体应该更积极地引导大众对原生态的关注和认识。在学校教育中应该增加更多原生态的内容等措施来保护和提倡原生态，这也是对文化多样性的保护。

二、民族唱法作为中国民族声乐共性的体现也应受到提倡和保护

以学院派为代表的民族唱法（以下简称民族唱法）是建立在民族语言基础之上的，适合民族的生理与心理特点，表现民族音乐特有的韵味，反映民族的审美取向和人文精神，植根于民族文化的土壤。在这些特征上，它与原生态没有本质上的差异。它继承了传统民族唱法的精髓，主要以汉民族为审美主体。它的产生与发展适应了中国社会历史发展的客观需要，是时代的产物。早在1963年，总理就曾经指示要研究出一套不同于别人，训练嗓子基本功的民族的歌唱、民族的发声方法，这就要求确立自己的民族唱法。要确立一个唱法或建立一个学派就必须有一套完整的体系，必须理论化、规范化、系统化。简言之，要有共性作为评价的标准。以学院派为代表的民族唱法正是这样做的并且发展得很快，已经能够作为中国民族声乐的代表走向世界，在新加坡、宋祖英在悉尼和维也纳金色大厅成功的独唱音乐会就是有力的证明。而且它已经被中国千千万万的老百姓接受和喜爱，其民族性、艺术性和时代性相统一的完整体系是其他原生态所无法替代的。它的共性化使其能更好地传承与发展。

由此可见，民族唱法与原生态原本就有着千丝万缕的渊源。如果说原生态是强调中国民族声乐的个性，那么民族唱法则是强调共性，是中国民族声乐这一问题矛盾的两个方面。樊祖荫先生也曾说过：“音乐教育的规范性与民间音乐的即兴性特征有着天然的矛盾，但并不能丢弃任何一方，应学会两条腿走路。”①因此，笔者认为民族唱法和原生态应该共融互补，共同繁荣我国民族声乐，从而达到提倡和保护文化多样性的目的。

至于田青先生所说“在规范化的歌声里不要说历史，常常连人性都感觉不到，感觉到的就是技术”。②这恐怕有些绝对。宋祖英在维也纳演唱的《孟姜女》，虽然外国人听不懂歌词，但观众热烈的反应说明他们听懂了音乐，听懂了艺术。况且国内更有数不胜数的民族唱法的忠实观众，他们中有几人能听出技术上的孰优孰劣？绝大多数是被歌唱家的艺术感染力所吸引，并接受和喜爱民族唱法。田青先生还说：“这个民族唱法很了不起，最适合歌颂，因为它宏大、亮、通、透、传得远，这种颂歌式的民族唱法就变成了我们唯一的民族唱法……我们的民族唱法就是‘颂’，你听几个有名的歌手唱过几首爱情歌呢？我们的民族唱法唱什么？党、祖国、母亲、父亲、战友、长江、黄河等。”③笔者认为这种说法似乎是对民族唱法稍有些偏见。就算民族唱法只唱颂歌，颂歌也有它存在的价值。就文化层面来讲，它也是多样文化中的一种，也应该被保护和提倡，更何况它还有如《兰花花》《望月》《五哥放羊》《孟姜女》《小背篓》《辣妹子》等许多颂歌以外的内容。

声乐艺术是文化的重要组成部分，各民族声乐均为世界多元声乐文化的一元，都有其相对的文化价值。尊重不同民族声乐的差异性和平等价值，保护和提倡声乐文化多样性，传承和发展民族声乐，也是为人类文化的多样性做出贡献。

注释：

①刘晓真.专家说“原生态民歌”[j].艺术评论，2004，10：34.

②③田青.原生态音乐的当代意义[j].人民音乐，2006，9：20，18.

参考文献：

[1]刘晓真.专家说“原生态民歌”[j].艺术评论，2004，10.

[2]田青.原生态音乐的当代意义[j].人民音乐，2006，9.

[3]金铁霖.民族声乐教学的现状及创新[j].中国音乐，2005，4.

[4]郭克俭.传统声乐文化特质及其当下意义[j].音乐研究，2004，4.

[5]王磊、赵英华.原生态民歌崛起的必然性及意义[j].中国音乐，2006，4.

[6]杨仲华、尤志国.中国气派民族神韵百姓欢迎──论金铁霖民族声乐学派的确立[j].中国音乐，2005，1.

[7]杨曙光.多维文化视野中的专业民族声乐教育[j].中国音乐，2004，2.

文化的民族性与多样性篇3

关键词：多元文化教育；多元民族文化；理念

中图分类号：G40-03文献标识码：A文章编号：1002―6959(2007)05―0138―05

我国是一个多民族的国家，其中少数民族人数约占全国人口总数的8％。近年来，由于全球化的影响，许多民族传统文化逐渐消亡，据有关专家统计，民族传统文化的消亡速度已经远远超过了濒危动物的消亡速度。每一种民族传统文化的消亡，意味着人类失去了一种可供选择的精神家园，而当人类的文化精神家园只剩下唯一的时候，我们有理由相信，那就是整个人类开始走向灭亡的时候。民族传统文化的消亡有其深远的政治、经济原因，教育具有传承民族文化的重要功能，因此，要担当起保护民族传统文化，传承多元民族文化的职责，更多的还需要从教育人手，寻找切实可行的办法。

一、多元文化教育概述

多元文化教育于20世纪50年代以后在西方国家兴起，并迅速在世界各国普及的一种教育思潮和社会与学校的改革运动。多元文化教育的产生有其深远的社会历史背景，世界著名的多元文化教育研究专家詹姆斯・A・班克斯(美国)和詹姆斯・林奇(英国)认为，多元文化教育发生的背景主要包括两个因素：一是多元文化教育发生的人口组成上的因素；二是多元文化教育发生的社会运动上的因素。这一结论是对西方多元文化教育事实的概括。这两个因素决定了多元文化教育应该首先发生在西方国家，而不是其他别的地方。以美国为首的西方国家在二战以后，大量吸收外国移民，使得其自身原有较为单一的民族构成发生了重大改变，成为多民族国家。到了新世纪，美国大约有270个民族，加拿大和英国大约有140个民族，而在其他西方国家，也形成了由多个民族构成的人口结构。在西方多元民族国家形成的同时，“民族复兴运动”也在西方兴起，这一运动的兴起最先是源于非主流民族对不公平待遇的抗争，象马丁路德・金的著名演说《我有一个梦》，就是对这种不公平的强烈控诉。以色列国的建立也是在“民族复兴运动”的一个分支――“犹太复兴主义”运动中建立起来的。以上因素使得西方国家成为了多民族的国家，最早的单一的国家教育很显然就不能适应当时的社会要求，而由于政治、经济一体化、全球化的进程，使得多元文化教育的意义在新的时代更加得到彰显，于是，为了顺应了时代的发展，提出多元文化教育也就成为了必然。

文化多元主义理论是多元文化教育直接的主要理论基础。文化多元主义的理论来源是文化人类学中的文化相对论派别的观点，其代表人物是赫斯科维茨，其基本观点是：每一民族的文化都具有其独创性和充分的价值，都是在长期的历史过程中形成的并与其经济条件相适应的。对不同文化的价值及其所产生的文化背景的估价应该是相对的。文化相对论的最核心之处是认为社会的稳定与和睦来自于对不同特点的尊重，来自互相尊重，强调多个而不是一个生活方式的价值，是对每个文化价值的肯定。从赫斯科维茨的观点可以看出，倡导多元文化是为了社会的稳定与和睦，每一种文化都应该受到应有的尊重，看待文化的价值要持一种相对的态度。根据马克思的辨证唯物主义思想，文化相对论有其合理的地方，也有其不合理的地方。其合理之处在于文化相对论所提倡的文化多元照顾到了处于“非中心”、“非主流”的弱势群体；其不合理的地方在于文化的统一性在倡导多元文化的过程中被消解或弱化，从而增加了民族国家分裂的风险。同样从詹姆斯・A・班克斯言语中也可以看出这一点：多元文化教育的目标是为了提高不同性别、不同种族、不同文化群体的学生以及一切处于不利情况的学生的教育素质；帮助学生获得其自身文化以外的跨文化能力；多元文化教育是对所有学生进行的教育。

我们国家也是一个多民族的国家，也存在民族的多样性与文化的多元性。同其他多民族国家相比。我国民族的多样性和文化的多元性有其特殊性，最大的特殊性就在于我国最大的民族――汉族与其他少数民族的极端的不平衡：数量上的不平衡、政治与经济发展状况的不平衡等等。这就要求我们的教育在传承民族文化的过程中要充分考虑各种不平衡性。我国有的专家认为：“当代中国文化的多元化在一定时期内将会是聚合状态的多元化。换言之，只有在一定的调控下，才存在多元并存的局面，才有文化形式的纷繁多样。西方的多元化，就其文化的价值规范和思想意识而言，虽并非完全是无中心的，但相对来说，其中心或者说主流特征不明显。缺少‘中心’的调控。”另有学者认为，给予各民族文化以相对价值认识的真正意义上的多元化教育可能是保持各少数民族传统文化的有效手段之一。通过多元文化教育，作为本地方和本族群的人能够摆脱一体化的冲击，更深入地理解固有文化的价值，从而更主动地弘扬地方和族群文化；对其他文化拥有者而言，从道德、价值观、伦理、生活科学等方面，更完整地在深层次理解“他者”的文化，从而学会关心，放弃自我中心主义。我国多元文化教育的目标是：保持中华民族文化的多样性；促进多样性的民族文化之间的交流与理解；促进各民族融入现代化主流社会，共同进步。不难看出，与西方较为彻底的“去中心化”相比，我国对传承多元民族文化持一种折衷的态度：既强调民族文化的多元性，又强调一种居于“中心”的主流文化。这与我国的历史和现实状况有着紧密的联系。而在此背景之下，笔者认为，多元文化教育的目的就是要实现国民性和民族性的统一，是一种旨在保持本身文化特征的基础条件下，获得与其他文化学习所在社会主流文化均等机会的一种教育理念。

二、多元文化教育之于多元民族文化传承的价值

多元文化教育的价值是依托于多元民族文化的价值而得以规定的。民族文化蕴含着独特的价值和丰富的内涵，尤其是作为民族文化的一种外化形式的习俗，是人们日常生活中的风俗习惯，通过人的行为表现出来，成为一种经常化、普遍性的自然规范，最能引起人们直观感觉的现象，尤其是由各种习俗升华而成的社会风尚，它渗透在社会生活的各个方面，犹如一个社会文化的“万花筒”。因此，透过习俗我们就可以看到一个社会的精神风貌，透视出该社会的政治、经济、信仰、民族传统、民族性格、意识形态和文化风格。习俗不仅有着深刻的文化内涵，习俗作为一种生活方式，一种固定化的行为模式，对人们有着巨大的影响力，对民众思想意识、行为具有导向、整合与凝聚作用，它引导人们注意自己的民族的角色身份，确固自己的文化和传统，习俗制约着人们的言行举止，是一种从思想观念到行为方式，从表层现象到深层心理结构上都控制着人们的无形力量。

多元的民族文化能够为人类提供多元的思维方式与行为方式，一个社会只有允许多元的文化存在，这个社会才拥有了永不枯竭的创造力的源泉。因此，我们可以说，多元民族文化的价值就在于促进社会的发展，为社会的发展提供一种动力支持。

多元文化教育的价值就在于它能够使多元民族文化得以传承下去，多元文化教育最先也是以“救火队员”的姿态出现的。美国从20世纪70年代开始，其经济地位和国际竞争力受到了来自日本、西欧和亚太地区一些国家的挑战。对外国人才的依赖使得国家的危机感不断增强。为了保住其霸主地位，美国社会各界要求重视教育、进行基础教育改革的呼声不断。而《国家在危急中，教育改革势在必行》以大量的篇幅列举了多元文化教育方面存在的种种危机，唤醒了大众对多元文化教育及其研究的重视。报告指出：“17岁青年中，约13％是半文盲，少数民族高达40％”；“根据最简单的日常阅读、书写和理解测验，约2300万美国成人是文盲，少数民族青年中文盲可能高达40％”；“中学生在多数标准化测验中的平均成绩，现在低于26年前前苏联发射人造卫星时的水平”。此一阶段的多元文化教育更多是让社会弱势群体获得学习主流文化的均等机会，从而提高全体国民的素质。然而，随着人类社会跨入了新的世纪，我们所倡导的多元文化教育的更多意义在于阻止各种民族文化的消亡。一种民族文化的消亡，意味着我们人类社会又失去了一个精神家园，一种思维和行为方式。而作为传承多元民族文化的一种理念和思潮，多元文化教育因其特点更是彰显出较大的优势。无可否认，过去的一些方法对多元民族文化的传承起到了一定的作用，例如实行少数民族区域自治制度、通过发展少数民族地区旅游业等等方式。但历史与现实证明，通过少数民族区域自治制度，无法阻挡政治、经济一体化的冲击；通过在少数民族地区发展旅游业，来带动民族文化的传承与发展，也因为只是顾及了表明现象和经济利益，使得民族文化如习俗等由于意义的缺失而逐渐僵化，失去了延续的动力。多元文化教育就是要从根本上去尝试解决这些问题，它致力于探究民族文化背后的渊源与意义，在每一个群体里面建立起相应的身份认同，同时，也力求同时代主流文化相结合，为多元民族文化的创生搭建起一个平台。

三、多元文化教育的实现

正如在文章第一部分所提到的：多元文化教育更多的是一种教育理念、教育思潮和教育运动。它不是一个实体，其本身是不具备传承文化的意义的，必须要借助现实的教育才能得以实现。我们只能说倡导多元文化教育，把多元文化教育的理念通过现实的教育体现出来，从而达到传承多元民族文化的宗旨。要在现实的教育中体现多元文化教育理念，笔者认为，主要要靠多元文化课程的设计才能得以实现。

(一)多元文化课程目标的确立

1、掌握本民族文化的基本知识与技能

本民族文化的基本知识和技能又称为本土知识，这种知识体系深刻反映着民族文化心理结构，包括一切信仰、道德、习俗和个人作为社会成员所必须的能力及其习惯。本土知识构成了本土社会文化传统的核心，在本土社会各个方面的建设中都起到基础性的作用。并且本土知识为本土人民提供一种他们自己熟悉的界定问题、观察问题、分析问题和解决问题的视角。

2、民族意识的唤醒和民族文化的认同

文化是一个复杂的信念和行为系统，对少数民族而言，他们的信念源自于自己的民族和家庭背景，持续受到出生后所有的经验的塑造，他们的态度、价值、语言和行为总是受到所生活的家庭和社区潜移默化的影响。因此，从教育的角度看，鼓励学生学习民族文化不是仅仅强调文化的外部标志(如食品和节假日)、英雄和历史事件，获得民族文化的基本知识和基本技能，更为重要的是培养学生的民族自豪感，形成民族认同感和归属感，提高对自身价值的自信和自尊感，形成一定的价值观。

3、理解、接受和欣赏其他种族

我国少数民族的分布特点是大杂居、小聚居，形成了一个多文化、多民族社会。少数民族地区学校课程不仅应该重视帮助所有学生理解和欣赏自己民族文化，同时使其理解、接受和欣赏其他种族、民族和群体的文化和社会经济背景。一方面要培养学生对主流文化――汉文化的风俗、价值和信念等的理解与接受，另一方面培育学生对构成我国人口的多样民族、文化、语言群体的理解与接受，承认文化的丰富性与多样性，消除歧视和偏见，消除文化的界限。

4、发展跨文化能力

多元文化课程应反映国家和世界的种族、民族和文化的多样性，帮助学生掌握跨种族、跨民族和跨文化所必需的知识、技能和价值观。一个民主的、理性的多元社会客观上要求其公民必须能够超越民族和文化的界限，积极参与公共对话与行动。

(二)以民族文化为基点选择课程内容

以民族文化为基点，在此基础上使内容的选取范围触及多民族、多文化的语言、价值体系、文化传统、社会条件和等，凸现课程内容的民族特色。其基本原则是：第一，价值性。各类材料应明确显示多元文化的社会及其多元一体的价值标准，在吸收主流文化甚至外国先进文化的基础上，结合本民族文化对之进行民族化改造。第二，需求性。民族文化素材的选择与组织应贴近学生生活，符合学生的经验、兴趣和需要，所组成的主题内容是学生真实世界中具有个人与社会意识的问题。第三，公正性。在确立主题内容时应力求避免对少数民族的刻板印象、偏见和歧视，杜绝用主体民族或主流文化的标准判断非主流文化或主体民族的传统。第四，效用性。知识的发展和应用要能诠释现行的生活与世界的现象，作为行动的参考，而并非准备考试与测验。

(三)以主题为单元统整课程内容

一般而言。最易于获得的知识是统整琐碎的细节成为一整体的观念，“当一事件愈具有意义，愈深入或愈精致地处理，愈能置于情景脉络，愈植根于文化、背景、后设认知以及个体的知识中，便愈容易理解、学习和记忆。”首先是确立主题。在确立主题时应以真实世界中具有个人或社会意义的问题为主，使主题意义化；设计、组织与统整主题有关学习经验以及课程知识或活动，使主题脉络化；促使学生将课程经验统整到自己的意义架构中，并亲自经验解决问题的方法。使知识意义化。主题的决定可由教师提出初步构想再与学生共同研讨，或由学生提出各种想法再与教师共同商讨，或由师生共同拟定。教师可根据学生的身心发展水平，灵活地选择确定主题的方式。其次是规划主题。在确定主题的基础上，还必须对主题进行规划。围绕主题规划与主题相关的学习经验，在主题的脉络下统整适切的知识，形成次级概念，并围绕概念架构更次一级概念与活动，组成主题网络。

(四)注重隐性课程开发

文化的民族性与多样性篇4

论文关键词：多民族社区，民族认同，国家认同，湘西土家族苗族自治州

一、相关概念解析

1、民族认同与国家认同的概念

民族认同主要指一个民族的人们对其自然及文化倾向性的认可与共识，从这个定义中我们可以看出：民族认同包含了民族关系的认同和民族文化的认同。民族关系认同是针对一个民族作为一个群体而言的，这种认同主要来自于本民族与其它民族之间的界限划分；民族文化认同指的是在一个民族发展中,一种文化体系以民族为载体,而民族以文化为聚合。

国家认同是一种重要的国民意识,是维系一国存在和发展的重要纽带。国家认同实质上是一个民族确认自己的国族身份,将自己的民族自觉归属于国家,形成捍卫国家主权和民族利益的主体意识。

2、多民族社区的概念

多民族社区是指在一定的地理区域内的多个民族，经过长期的共同生活与交往，从而形成具有多元文化特点的社区。多民族社区的构成要素：不同族属的多个群体、共同的地域、共同的社会体系和结构。多民族社区以社区民族关系的行程过程为标准可以分为三种类型：传统型多民族社区、识别型多民族社区和建构型多民族社区。

传统型多民族社区是指，在历史上就一直存在，也一直被社区成员所意识到的社区。该种社区类型的特点主要表现在：（1）历时性。历史上长期存在，不受解放后民族识别工作的影响；（2）多元性。这主要表现在文化上，各民族文化长期共存，形成了现在地区文化多元共存的现象；（3）传统性或原生性。这是就社区本身而言的，是放在现代化背景下的传统性与原生性，这类社区相对于现代都市社区而言，它的传统建筑、饮食与服饰等都保存较好，具有原生态的一面论文格式模板。

湘西州现有民族43个，主体少数民族是土家族、苗族。其中毕业论文题目，人口过千的少数民族有回族、瑶族、侗族和白族。通过上述的介绍，很明显湘西州属于一个多民族社区。按照我们民族学对多民族社区的分类，由于湘西州是自古就存在这样一个多民族共聚的情况，所以我们把这样一个社区定义为传统型多民族社区。

二、多民族社区民族认同的维度研究

本文主要采用美国学者phinney概括出民族认同的三个维度，来探讨湘西土家族苗族自治州人们的民族认同情况。

1、民族身份的认知：包括对本民族的历史、文化传统、风俗习惯等的认知

湘西州是有着四十三个民族共同居住的多民族大家庭，尽管这里有着不同的民族群体相互杂居，但是这里的人们对于自己民族历史传统和自己的民族身份的认知度却依然十分强烈。以他们的主体民族土家族和苗族为例来讲，这两个民族都对自己的民族文化、历史传统、风俗习惯有着极高的认知度，历史上的民族记忆至今仍然在这些民族的人们心中留着深深的痕迹。例如湘西的土家族至今仍然保留着所居必择高居”的居住传统，传统的吊脚楼工艺一直是当地的一大建筑特色；湘西苗族的民族认同更加是能够通过当地至今仍保留下来的落洞”、赶尸”、种蛊”三大习俗来体现；土家族的传统技艺西兰卡普”，就被称为中国三大名锦之一，这对于如今的土家族人们而言，无疑是一件十分值得自豪的事情。通过以上几个方面的研究，我们不难发现，湘西州的各个民族都对自己的民族历史文、宗教习惯保持着十分积极地态度，这个多民族社区内的人们是有着很强的民族认同的。

2、民族归属感：通过民族群体内部的团结情况和对本民族之外的群体的接纳与排斥情况来了解该民族的民族归属情况。

由于湘西州是个多民族社区，在这里居住的人们每天除了要与自己本民族的人们相处共处之外，还要与当地的其他民族交往联系，在这种情况之下，在与其他民族的人们的交往过程中，当地人们的族群自我意识会有所增加。费孝通教授曾指出一个民族在于外界其他民族交往过程中会增强自我的族群意识和群体归属感。根据我们的调查研究所得，湘西州内的各个民族都内部都十分的团结，对自己族群内部有着极高的归属感，都承认自己属于某一民族群体，同时，在与其他民族交往的过程中，也在一定程度上会强化本民族的族群意识和族群归属感。例如，当涉及到民族政策、利益分配等问题的时候，不同民族之间的民族认同会被进一步的加强，但从总体上而言，湘西州内的各个民族之间的人们并不是相互排斥的毕业论文题目，他们的相处还是十分融洽的，各民族之间都能够和睦相处。

3、行为卷入：包括人际交往的范围和偏好、社区或民族社团参与情况等。

多民族社区里的民族主体的一个最显著的特征就是不仅要参与自己本民族传统节日、风俗习惯的活动，还会积极参与其他民族的文化活动，最后形成了很好的民族融合，这种文化上的互动，不仅没有减低民族主体对本民族的认同，相反，还因为在参与其他民族的节日活动的时候，更加意识到和珍惜本民族传统文化的可贵性，从而使得在湘西州这样一个多民族社区内，最终达到了各美其美、美人之美、美美与共、天下大同的和谐共生的局面。例如在湘西州境内，土家族的摆手舞不仅是当地的土家族人在跳，在举行盛大的晚会的时候，来自周内的各个民族也都会参与在其中；凤凰城里的苗寨，每天也都吸引着周内不同的民族的人们来参加这个活动。

三、湘西州多民族社区的民族认同与国家认同的现状

1、多民族社区内民族认同与国家认同的共性问题

根据我们的研究所得，在湘西土家族苗族自治州这样一个传统的多民族社区中，与其它的单一民族社区一样，州内的各个民族也都存在这样一个事实：那就是如今州内有部分人的民族认同是基于工具性的思考上，而关于传统的原生性认同却在逐渐减少，这一群体以新一代的青年人居多，他们对于祖先们的许多历史和本民族的风俗习惯都不是怎么热衷，他们这部分人会觉得自己的民族身份给予自己带来的最大的好处就是国家政策方面的照顾、考试可以优惠加分等。但是话又说回来了，这部分人却有着极高的国家认同感；而社区内的老一代人们，对自己本民族的认同度却是原生性的认同多一些，不过他们对于国家层面的认同却不如青年群体。

2、多民族社区内民族认同与国家认同的特殊性问题

由于湘西土家族苗族自治州是一个传统型的多民族社区，那么在这样一个社区的各个民族之间就免不了相互之间的交往与接触，这样也势必会使得在这个多民族社区内的人们的民族认同与国家认同会与单一的民族社区有所区别。

（1）多民族社区内的民族认同较为强烈。

在上面介绍民族认同的维度的时候，我们都已经讲过了，在多民族社区内，各民族的人们在与其他民族的交往过程中，会不自觉的去维护本民族的利益与尊严毕业论文题目，会增强对本民族的民族记忆和归属感，从而会导致各民族的民族认同有所增强。在我们所了解到的湘西州内，尽管不同民族之间的交往会增强各自民族对本民族的认同感，但是并没有出现因为这个原因而造成民族不和的结果，在湘西州内的各个民族还都是很和睦的相处在一起的。

（2）多民族社区内的国家认同存在很大的对比性论文格式模板。

多民族社区里的民族国家认同的最大一个特点就是认同的对比性，具体来讲就是说在这个多民族社区之内，大到国家的方针政策，小到社区内部的一些政策决议必须要公平公正，否则，很容易引起社区内各个民族之间的不和谐状态。就拿湘西土家族苗族自治州这个多民族社区来讲，如果州内的政府只是单纯的给予土家族人民一些优惠政策，而忽视其他民族，那么这样的话，会在这些民族的心理产生对比心理，他们就会觉得国家没有很好的照顾到他们，这样一来，他们的国家认同度会大打折扣。

从总体层面上而言，湘西州这个多民族社区内的各个民族都对自己的民族有着很高的认同度，尤其是像土家族和苗族这些在湘西州占主体地位的民族，他们都为自己的民族身份而感到骄傲和自豪。同时，在谈及到对国家层次上面的认同的时候，州内的大部分民族也都对国家的各种民族政策表示支持和感谢，他们也都能以作为一个中国人而感到自豪。

四、余论部分

1、民族认同的原生论和工具论讨论

目前我门国家基于保护民族平等的原则，对我国少数民族实行民族优惠的政策，这些政策一方面来讲确实对促进少数民族共同发展起到了至关重要的作用，但是，另一方面来讲，这种民族优惠政策又使得的当今社会中民族认同的原生性受到了一些质疑。于是，在学界里关于民族认同的原因探讨就出现了两种声音，一些学者持原生性理论，这批学者认为民族认同应该是基于对本民族的历史传统、风俗习惯等方面的认同；而另一部分学者则认为当今有一部分民族认同是带有功利性的毕业论文题目，这些民族主体主要是基于国家优惠政策可以给自己带来种种好处而产生和维持自己对本民族的认同感的。然而在少数民族地区该究竟如何更好的处理这二者之间的关系，至今仍需大家不断共同的探讨。

2、民族政策的文化隐喻问题

我们国家为了实现各个民族事实上的平等，而对少数民族实行政策上的倾斜和优惠，例如我们国家目前在全国各地建立的民族自治地方、自治州、自治县、民族乡等，这些被国家化为民族自治的地方，在经济发展和社会发展的过程中确实享受到了国家的很多政策上的照顾。可是，这些被国家化作自治的地方，一旦带上自治”的头衔，其带来的文化隐喻就是代表着落后”和贫穷”，这些地方在从国家那里得到很大的资金支持的同时却又使得很多市场投资机会白白流失，因为很多市场投资者是不会在落后不发达的地方进行大规模投资的。

关于如何解决民族自治地区文化隐喻所带来的问题，在这里提供三种解决途径，希望与大家共同思考和探讨。（1）对少数民族地区取消自治称呼，而同样的享有政策上的优惠。（2）深入研究与弘扬民族文化，让民族地区文化品牌的旗帜飘得更远。（3）调整有关少数民族的文化叙述，比如说贫穷”、落后”这些用来形容少数民族地区的词汇，在今后的官方叙述中尽可能的少出现。

参考文献

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[6]董珞.湘西北各民族文化互动试探[J].民族研究.2001年05期

文化的民族性与多样性篇5

在改革开放30多年后的今天，民众日常文化、娱乐的内容、形式和节奏等都发生了翻天覆地的变化。在广播、电影、电视普及以前的文化、娱乐大多是小范围的，从直观的“数量级”和“影响面”来说是属于相对“小众”的。在“小众化”的时代，文化艺术基本上更多的是以具有明显地域特色的、原汁原味的“原生态”的形式、内容为主要的存在方式，也正因为那种交通不畅、信息闭塞的状态而使得交流、传播不便，导致了一定区域范围内的相对封闭和独立，文化艺术的存在也才能够呈现出更多种多样、有着独特民族特色和地域特点的、多姿多彩的局面。

而随着社会的发展，交通的不断改善和传媒技术手段的不断进步，人们的文化娱乐就更多地以一种“大众化”的局面出现了。成千上万上亿的人操着同一个腔调、喊着同一个口号、唱着同一首歌曲就成为一种时髦，而一旦成为了一种时尚就会成为更多人追逐、消费的娱人娱己的追求娱乐体验的“产业”。这种所谓“众口一词、万众一心”的“文化消费”对文化多样性来说无疑就是灾难！

2009年7月23日《国务院关于进一步繁荣发展少数民族文化事业的若干意见》提出的“基本原则：坚持为人民服务、为社会主义服务的方向和百花齐放、百家争鸣的方针，尊重差异、包容多样，既要继承、保护、弘扬少数民族文化，又要推动各民族文化相互借鉴、加强交流、和谐发展。坚持面向现代化、面向世界、面向未来，把握规律性，保持民族性，体现时代性，推动少数民族文化的改革创新，不断解放和发展少数民族文化生产力……坚持基本公共服务均等化，优先发展少数民族和民族地区文化事业，保障少数民族和民族地区各族群众的基本文化权益。坚持因地制宜、分类指导，不断完善扶持少数民族文化事业发展的政策措施。”①就科学地、提纲性地阐述了民族文化艺术的保护、传承和交流、发展以及文化艺术事业和产业之间的关系。

云南有4000多公里的边防线，与3个国家接壤，地处中华文化圈、东南亚文化圈、南亚文化圈的交汇地，与西亚和非洲文化圈邻近。云南有15个民族是全国特有的，其中有16个民族是跨界而居的，境内外同宗同源，特别是云南各民族与东南亚、南亚各国人民亲如一家，和睦相处，世代友好，大多都有着与邻为善的历史传统，更有着血脉相通的人文渊源，同一民族拥有相似的文化底蕴，在语言上、文化上、宗教上是相通的。云南各民族自古就与东南亚、南亚地区有着较为密切的经济文化联系，具有广阔的文化吸纳和辐射的交流空间。这种民族同宗、文化同源的跨境而居，对于边界的和谐稳定非常有益，但同时也会存在着一定的边界、跨界问题、多民族文化及多宗教问题。

在云南这样一个世界上少有的多民族群体共处、多文化形态共生、多共存的地方，不少民族都有自己的信仰，南传佛教、藏传佛教、基督教、伊斯兰教、道教等多种宗教在这里共生并存，信教群众彼此尊重、各得其所。文化的多元性始终都是依存、体现在民族的多样性之中，每个民族都有自己不同的文化体系。各民族在漫长的历史发展过程中，形成了有着各自文化特色的民族风俗，节庆、宗教、祭祀、歌舞、工艺品、服饰、建筑、饮食等种类十分丰富。云南有26个世居民族分布在省内各地，总体上是一种大杂居的状态，同时又依循云南的地理特点围绕着一个个大大小小的“坝子”形成一种小聚居的格局，大一些的坝子往往就有“街子”，“街子”又连接着村子、寨子。在周期性的“街天”或“三月街”“火把节”之类的民族节庆日的时候，人们除了进行物资交流之外，由于人员的聚集就自然而然有了更多跳舞、对歌之类的出于沟通、交流、娱乐需要的活动，就会举行“灯会”“对歌”“打跳”“目脑纵歌”之类的文娱活动，人们既是欣赏者，又是参与者、演出者，使得村子、寨子里的歌舞、礼仪、习俗等有机会得到一定范围内的展示、传播和交流、发展，平日的劳作辛苦在这类活动中也得到舒缓调节。

云南因为地形地貌的多样性、复杂性，导致族群村落之间交流走动不便而造成的相对独立性、封闭性，也客观地使得云南丰富多彩、底蕴深厚的民族文化能够更多地“原汁原味”地保留了下来。在具有生态环境、生物资源的多样性的同时民族文化也多种多样，使云南有了“民族文化聚宝盆”的美誉。据调查，云南有7000多种（个）民族舞蹈，200多种地方戏剧（戏曲），以及名扬海内外的白族银饰加工工艺和剑川木匠的传统建筑、雕刻技艺等，有多种多样的物质、非物质文化遗产。无论是各民族丰富多彩、各具特色的文化习俗、技艺，还是中华民族优秀的历史文化传统、文化理念，都是经历了漫长的历史积淀而成。云南所特有的丰富多彩的民族文化资源就是云南民族文化大省的标志，但“文化大省”并不等于“文化强省”，我们应该遵循“包容性增长”的原则（也只有“包容性的增长”）才能更好地使云南多姿多彩的多民族文化更好地和谐共处，共同发展。

在现时消费主义社会追求娱乐享受的背景下，社会经济发生着巨大的变化，社会文化与快速转型的经济社会之间如何更好、更快地相适应，多民族的、多元文化语境中的文化事业和文化产业怎样和谐发展？民族文化的发掘、传承与发展、创新之间以及文化事业和文化产业之间如何互动、协调才能更好地发扬光大和持续发展？政治建设、经济建设、文化建设和社会建设这四项建设当中，怎样使文化建设这一块不成为短板而使我们及后辈避免文化断层、缺失、衰落的窘境？无论是从国家、从云南的角度，还是从整个中华民族、从全世界的角度都是非常重要的，都是我们需要认真思考和持续关注的问题。

注释：

文化的民族性与多样性篇6

（一）生活文化

凉山地区少数民族居民在生活方面的文化非常丰富，而且各具特色，在衣、食、住、行等方面都有浓厚的民族色彩。在服装文化方面，高山牧区藏族居民的服装较为厚实，一般配有各种各样的珠宝，民族之风显而易见，定居区藏族居民的服装在佩饰与珠宝方面就相对简单。彝族男性的服饰特色主要体现在裤脚上，有大、中、小不同类型的裤脚。然而彝族女性的服饰更具特色，她们的衣服、首饰、帽子等都与其他民族女性相差甚远。总之，凉山不同少数民族在服饰的图案、样式、颜色、工艺甚至是衣料质地上都不尽相同。在饮食文化方面，藏族居民爱饮酥油茶，喜欢吃石板烙饼、牦牛肉、奶酪等，彝族居民喜欢吃坨坨肉、千层荞烙饼、酸菜洋芋鸡，傈僳族喜欢吃核桃仁稀饭、泡酸鱼，不同民族都具有自身独特的饮食文化习惯。在建筑文化方面，彝族房屋瓦板房上的瓦板，是用吊杉树打”成的。所谓打”，是加工这种板材时，选取高山冷杉，又称吊杉的巨木，截为段，用砍刀在横切面处开上一刀，用力拉扯，就扯下一块厚薄均匀的瓦板，这种板没有锯痕，刮水耐湿，晒之不裂。是彝族的发明创造，旧社会的土司或富有的奴隶主修房，全用木柱、木隔板、木瓦板建成，其工匠不用尺子、墨线，只用臂排手卡，计算建造，不差分寸。在屋椽等处，全用木头雕刻出牛头，羊头花饰，绘以红、黄、黑三色彩绘，壮观精美。藏族房屋，亦多用木质，绘画则多宗教图案，房顶上有卡钟，房周有经蟠。在交通文化方面，由于自然环境的影响，凉山各少数民族大多会用到竹筏和马出行，与现代化的交通方式相比，这也是非常具有特色的。不过，现今国家的扶贫力度加大，乡村交通得到了提升。

（二）民间文化

在凉山少数民族的民间文化方面，各民族都有自身的文学艺术、音乐、戏剧、体育游戏、美术等，其结构体系非常复杂。例如：各少数民族的历史传说、寓言、神话、民歌、谚语等，它们的内容非常丰富，涵盖了非常广泛的民族文化。还有磨担秋、射箭、打草叉、赛马、爬灯杆、打水漂、赛马、斗牛、斗羊、斗鸡、打秋千、摔跤等体育游戏，既能锻炼身体，又具有非常强的娱乐性。以及唐卡、泥塑、根雕、蜡染画、版画、岩画等艺术创作形式，它们带给人们的艺术感受各不相同。另外镶边绣、压花、挑绣、平绣、堆绣等刺绣方式，不仅具有很高的艺术价值，同时其实用价值也在生活中得到了很好的体现。

（三）语言文字文化

凉山少数民族都具有自己的语言体系、语言文化(如彝族、藏族、回族、满族、傣族、傈僳族、纳西族、苗族、壮族等)，而且部分还具有其自身的文字体系，这是非常宝贵的一种文化，能够帮助我们更好地了解与融入少数民族。例如：藏族居民历来就有自身的文字体系，另外，我国还在1975年制定了四川《彝文规范方案》，共确定819个规范彝文字，国务院1980年正式批准该方案在四川彝区推广使用。

（四）历史文化

凉山有非常多的文化遗迹，它们都是历史的见证，具有非常大的历史价值与文化价值，例如：零关古道、小相岭石板路、喜德登相营要隘、孙水关石刻、会理的鱼乍古渡等。

（五）精神宗教文化

在凉山的少数民族中，除了藏族等民族具有自身非常坚定的精神与外，彝族的精神文化信仰也非常之独特，他们崇信毕摩文化。毕摩是一种专门替人礼赞、祈祷、祭祀的祭师。毕摩神通广大，学识渊博，主要职能有作毕、司祭、行医、占卜等活动，其文化职能是整理、规范、传授彝族文字，可以说毕摩文化是彝族民族文化的一个核心组成部分。

二、在资源开发环境下进行少数民族文化保护的作用与意义

（一）保护少数民族自身文化的完整性

世界上任何一个民族都应当具有其自身完整的文化体系，这既是一种权利也是一种使命。每一个民族文化体系的形成，都经过了千百年的历史，是其先祖在生息繁衍、劳作创造中积累而成的，它凝结了先祖的智慧、汗水、经验、感悟以及各种美好的愿望，我们甚至可以将其看成是一种精神与灵魂的传承，其重要程度与宝贵程度完全无法用金钱来衡量，所以其文化体系当中的任何一个部分都不可缺失。在凉山资源开发的过程当中，我们必须要对各个少数民族的文化加以保护，防止其在文化迁移的过程当中出现遗漏、缺失，破坏少数民族文化的完整性。

（二）保护我国民族文化的多样性

当今全球都在倡导多样性的文化发展路线，我国由于是多民族国家，所以在文化的多样性方面占据着非常强的优势，这可以使我国在全球文化的竞争当中占据主导地位。其实，我国一直以来都在致力于保护各个少数民族文化，前后也采取了诸多的措施来促进少数民族文化发展，但是在资源开发所带来的文化迁移过程当中，我们应当进一步加大对少数民族文化的保护力度。因为一个民族的文化是深深渗透与烙印在其生活中的，只要发生文化迁移，其生活方式就会发生很大的改变，例如：居住、服装、饮食甚至是习俗等，这样一来民族文化的传承就会面临危险，可能被多数民众（汉族）所同化，这是非常不利于文化多样性发展的。因此，在凉山资源开发的过程当中，我们必须要不遗余力地对各少数民族文化加以保护，防止其被同化，使我国的整体文化发展能够保持丰富性、多样性。

（三）促进我国和谐文化建设

我国是一个社会主义民主国家，向来讲求的是人人平等、民族平等，保护少数民族文化，就是一种平等对待少数民族、尊重少数民族的主要表现，这在我国和谐文化的建设中具有非常重要的作用意义。和谐文化的建设必须要以团结、平等为基础，以以人为本”为原则，所以我们必须要尊重少数民族，平等对待他们的文化与信仰，只有这样才能实现各民族之间的团结发展。反之，如果我们不尊重、不保护，甚至是有意或无意地破坏少数民族文化，就必然会决裂民族之间的情感，甚至引起民族之间的矛盾，这对和谐文化的建设来说是有百害而无一利的。因此，在凉山资源开发过程当中，我们必须要悉心保护各少数民族的文化与信仰，以加深民族之间的情感，促进我国和谐文化建设。

三、在资源开发环境下进行少数民族文化保护应当遵循的基本原则

（一）主体性与主导性

少数民族文化属于少数民族同胞自身的文化，在没有他们的同意下，我们不能干预他们自身的文化自由，即使是在资源开发下的少数民族文化保护中，我们同样需要尊重少数民族同胞自身的主体性与主导性。也就是说，我们在制定保护策略、实施保护措施的过程当中，必须要以少数民族同胞自身的意愿为主，将他们的意见与看法放在主导地位，不能干扰他们原有的少数民族文化体系，否则就可能违背保护少数民族文化的初衷。

（二）原真性与活态性

每一种少数民族文化都渗透在少数民族同胞生活中的方方面面，生活离不开文化，文化也离不开生活，它们二者之间是共生共存的关系。在保护少数民族文化的过程当中，我们必须要力求原真性与活态性，即要将其文化的本来面貌原原本本、真真实实地保护下来，不仅如此，还要让这些文化继续在少数民族同胞自身的生活当中得到体现、应用与延续，让其文化能够真正地活起来，这样的少数民族文化保护才有价值、有意义。

（三）全局性与系统性

在保护少数民族文化的过程当中，必须要确保文化的全局性与系统性，即少数民族文化的各方各面都要保留下来，不能有所缺失，否则的话其文化体系就会遭到破坏，从文化价值方面来讲损失非常之大，而且不可挽回。所以，不论是生活、历史、风俗、技艺还是宗教方面的文化，我们都应当帮助少数民族同胞全面地保留下来，以确保其文化的全局性与系统性。

（四）长期性与可持续性

其实少数民族文化保护是一项任重而道远的工作，不论是否在资源开发的过程当中，我们都应当时时刻刻抓好这项工作。其原因非常简单，因为少数民族文化本身就处在一种较为濒危”的境地，即使在没有资源开发的影响下，它们的发展与延续同样困难重重，所以我们必须要长期性、可持续性地进行少数民族文化保护，使其永远发展、延续。

四、在资源开发环境下进行少数民族文化保护的措施

（一）文化搬迁

在资源开发的情况下保护少数民族文化，首先要做的应当是进行文化搬迁，即搬迁保护一些物质性的文化载体，例如：一些具有重要历史价值、文化价值的石碑、石刻，一些在少数民族同胞心中具有重要地位的神像等，这些都可以搬动到新的地方，然后再采取对应的保护措施；加盖顶棚、修建庙宇等。因为这些物质性的文化载体对于少数民族同胞而言，一般都具有非常重要的作用与意义，与信仰和精神相关，所以搬动过程当中的细节问题一定要处理好，最好是在少数民族同胞的配合与指导下完成。对于一些不能搬动的物质性文化载体，如庙宇、古屋、老楼等，就应当原原本本地复制重建，可以将拆卸下来的构件应用到重建当中，这样能够尽可能地恢复建筑物质原貌。

（二）教学保护

保护少数民族文化的主要目的就是要使其文化体系得以传承与延续，不能再资源开发或是其他任何情况下断流”，那么如何才能真正做到这一点呢？最好的办法就是将少数民族文化保护渗透到教学当中，通过对青少年甚至是幼儿的教育、引导，来加深他们对自身民族文化的全面了解与认识，帮助他们从小树立对自身民族文化的自豪感，这样才能有效促进少数民族文化的延续与发展。例如：我们可以将幼儿园或学校环境建设得具有少数民族特色，可以将传统的少数民族装饰文化应用到环境建设中，按照各民族传统形制对柱头、门框等进行装饰，利用各民族常用的色彩对环境进行涂色。教室内可以挂一些教师和学生一同绘制的民族风情绘画。每周选定一天作为传统服装日”，当天所有的教师、学生，都要身着自身民族的服装，打扮干净、整洁。总之，要为幼儿创建一个民族文化氛围浓重的学习环境，让幼儿可以在这样的环境中加深对本民族传统文化的认识与了解。每当各民族重大节庆到来时，都要举行相应的活动，加深青少年乃至幼儿对其自身节日文化的了解，开设专门的少数民族文化课程，向他们清楚讲解其自身民族的由来与发展历史，等等。

（三）人才保护

对于各个少数民族的民间艺人，我们应当将其作为国宝”来对待与保护，因为很多少数民族的民间艺术与民间技艺都掌握在这些人手中，如果这些人得不到保护，很多的艺术与技艺就都将消失，所以说这些人是国宝”并不过分。在资源开发的过程当中，当地政府以及相关部门都应当积极地介入，尤其是文化部门要牵头，对各少数民族的民间艺人进行收罗、统计，并对他们的个人信息以及专长记录归档，为他们提供一些具有固定收入的工作岗位，并使其专长得到发挥，体现出他们的价值意义。例如：可以将这些人安排到学校，对学生进行传统艺术教育教学，这既有利于学生的素质能力全面发展，也有利于少数民族传统艺术与技艺的传承。除此之外，还可以将这些身怀绝技”的人组织起来，编纂各民族民间艺术与民间技艺资料，采用文字、照片以及录像的多种形式，记录这些艺术与技艺的创作表现形式，以形成珍贵的文化档案。

（四）立法保护

在全面推进依法治国的进程当中，我们还必须要通过立法来保护少数民族文化，尤其在资源开发这种比较刚性”的需求下，我们更需要法律来提高少数民族文化保护力度。梳理少数民族文化权利保护方面在人权保障和产权保障方面的空白、漏洞，按照人权、产权层面的文化权利这两条线的思路建设少数民族文化权利保障体系。要注意：一是完善相关法律制度，使中央、地方，人大和行政系统的法律制度协调一致、权责明确；二是制定一部全国性的、专门的保护少数民族文化权利的法律，如《少数民族文化权利保障法》。这样的法需界定少数民族文化权利的内涵和外延，少数民族文化权利的享有主体，少数民族文化权利保障方面的职能和责任，及相应的执法主体，特别是财政扶持的力度量化标准，还有少数民族文化权利决策的参与权，义务主体不履行职责的责任和少数民族文化权利受损的救济措施。地方立法在上位法基本原则下，结合地方实际情况，如凉山地区，要更富地方特色，更富操作性。地方立法还要特别注意：一要针对当地具体少数民族文化立法，作细化具体的规定，在此过程中必须充分结合国家的民族政策、该少数民族的风俗习惯和。二要吸收少数民族同胞代表有效参与立法。参与原则是参与者表达其意愿，了解各种利益博弈，理解和宣传法律精神的重要程序保障，也便于少数民族同胞更了解和保护本民族的民族文化。

（五）推广发展

保护凉山少数民族文化，还应当将这些丰富多彩的文化推广向市场，让全国乃至全世界的人都能够了解到这些珍贵的少数民族文化，并积极地参与保护少数民族文化，这是确保少数民族文化发展的一个重要措施。例如，政府可以出面协调当地的文化市场、艺术品市场，对凉山各个少数民族的特色工艺品、艺术品进行市场化的批量生产，并面向市场进行销售，这一来可以提高凉山少数民族同胞的经济收入，二来可以有效扩大少数民族文化的影响力和影响范围，非常有利于凉山少数民族文化的发展。凉山的国际彝族火把节、彝族服饰业、银制工艺、餐饮业等都做得很成功。

五、结语