人文主义的本质范例(3篇)

人文主义的本质范文

（一）马克思主义人文精神是对资产阶级人道主义的扬弃

人文精神是资产阶级人道主义的体现，资产阶级人道主义在历史上曾经发挥过巨大作用。马克思主义人文精神是对近代以来资产阶级人道主义的扬弃，其与资产阶级人道主义之间，既有联系又有区别。联系是都具有理想性与现实感，围绕人的理想追求和人的现实幸福而展开理论；都关注人的价值诉求，追求人的自由、平等权利；都具有强烈的批评性。但是它们又有区别：资产阶级人道主义的理论基础是唯心史观，而马克思主义人文精神的理论基础是唯物史观；资产阶级人道主义的理论视野是单纯个体与个人，而马克思主义人文精神的理论视野是社会的统一；资产阶级人道主义的理论属性是具有特殊性的，而马克思主义人文精神的理论属性是普遍性的；资产阶级人道主义在理论方法上具有抽象性与具体性的特点，而马克思主义人文精神则具有超历史性与历史性的特点；资产阶级人道主义在价值取向上是纯工具理性与工具理性，而马克思主义人文精神在价值取向上是价值理性的统一。可以看出，马克思主义人文精神是人类优秀思想的继承和发展。

（二）马克思主义人文精神是贯穿马克思主义理论始终的基本精神

人文关怀是马克思主义的基本维度之一。马克思主义创始人从早期到晚年的一系列著作中，都闪烁着人文精神的光辉：《德法年鉴》里对自由、平等的吁求，对贫困农民的同情和关注；《1844年经济学哲学手稿》中对资本主义社会工人非人化的控诉；《哥达纲领批判》中对未来理想社会状态进行了全面性的设计；《德意志意识形态》中科学的“人”的学说的提出；《资本论》关于人的本质、人性、人的价值、幸福、权利与义务的思想，关于自由时间、发展空间的理想；《人类学笔记》对东方社会发展道路的探索，以及其它经济学、政治学、社会学、历史学著作中，都体现出丰富的人文精神。马克思主义经济学的人文精神强调人的自由的、全面的发展，把人的全面发展看成是社会发展的最高目标。

（三）马克思主义人文精神的核心是基于唯物史观的“以人为本”

马克思主义的人文关怀强调要关心和重视作为社会历史活动主体力量的广大人民群众的生存和发展需要及其满足，要求一切社会历史活动，包括社会治理理念和措施，都必须在根本上满足广大人民群众的生存和发展需要，有利于人民群众作为“人”所具有的“人的本质力量”的充分发挥及其才能的全面发展。从马克思关于社会应当是“以每个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式”的思想，到列宁关于保障“社会全体成员的福利和自由而全面的发展”的思考，人文关怀始终是马克思主义社会治理理念的基本原则之一。马克思主义的人文精神，强调在重建人的精神家园，关心人的生存境况，探讨人类的出路与发展中，重构现代人的精神信仰和终极关怀，要求使人真正地成为自己命运的主人，成为世界的主宰力量。人类社会的发展与进步需要人文精神，提升人生目标和价值需要人文精神，事业的发展与成功也需要人文精神，弘扬人文精神是社会发展和文明进步的需要，是时代和现实的选择。马克思从人的实践性和社会性出发，提出理想社会的本质特征是自由人联合体的科学预见；从人的发展和人类社会发展规律出发，阐释人的解放及人的生产、生活方式发展的历史阶段性；明确个性自由的发展目标将是“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”，构成了马克思主义人本思想的主要内容。以人为本是人文精神的核心，更是科学发展观的本质。

和谐社会的内涵

根据马克思主义基本原理和我国社会主义建设的实践经验，根据新阶段我国经济社会发展的新要求和出现的新趋势新特点，我国所要建设的社会主义和谐社会，应该是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会。社会是由人群组成的、按照一定规范相互联系的一种特殊形态的共同体，社会和谐就是指社会内部各种要素处于一种相互依存、相互协调、相互促进的状态，包括社会结构、社会阶层结构、人与社会、人际关系、人与自然、人自身和谐等。社会和谐是一个动态发展的过程，是人类永恒追求的目标。

党的十六大以来，特别是十六届三中、四中全会以来，为全面建设小康社会，实现中华民族的伟大复兴，与时俱进，提出了“构建社会主义和谐社会”的思想“构建社会主义和谐社会”与“三个文明建设”的关系作了阐述。他指出：“在全面建设小康社会的进程中，构建社会主义和谐社会同建设社会主义物质文明、政治文明、精神文明是有机统一的。建设好社会主义物质文明、政治文明、精神文明，可以为构建社会主义和谐社会提供坚实基础；加强构建社会主义和谐社会，也可以为建设社会主义物质文明、政治文明、精神文明提供重要保证。”可以看出，社会和谐是系统工程，是三个文明的有机统一。和谐社会构建中坚持马克思主义人文精神的必要性分析

物质文明是和谐社会的基础。改革开放以来，我国物质文明建设中出现的一系列问题，例如，一些人只见效率不见公平、只见局部暂时不见全局长远、只见经济增长不见社会效益等，导致了社会发展和人的发展的片面、畸形，导致了经济生活中诸如贫富分化等严重问题，都是社会经济生活不和谐的表现。它导致了民众的社会主义信念的动摇。实践证明，物质文明建设不以马克思主义人文精神为路标，不“以人为本”，就不能很好地协调人与自然、人与社会、人与他人的关系，不能真正维护广大民众的经济利益，不能真正解决国计民生的一系列重大问题，和谐社会的构建将无从谈起。

政治文明是和谐社会的关键。历史和现实表明，我国政治文明建设中出现的一系列问题，都是社会政治生活的不和谐的表现。实践证明，政治文明建设不以马克思主义人文精神为指南，不“以人为本”，就不能切实地推进民主与法制建设，不能真正保障民众的各项政治权利，也无法解决经济生活中出现的问题，和谐社会的构建将最终落空。精神文明是和谐社会的灵魂。历史和现实表明，我国精神文明建设中出现的一系列问题，都是社会精神生活不和谐的表现，导致了民众对社会价值体系认可上的混乱和疑虑。实践证明，精神文明建设不以马克思主义人文精神为导向，不“以人为本”，就不能充分提供民众喜爱的文化产品，不能实实在在地满足人民的精神需求，体现民众的愿望，表达民众的情感，和谐社会的构建将流于表层。

马克思主义人文精神指导下的和谐社会构建思路

（一）建设和谐社会的物质文明

坚持马克思主义人文精神，建设和谐社会的物质文明，应当坚持科学发展观的“以人为本”。经济社会发展的终极标准是以人为本，人是社会的人，以人为本就是要研究社会中人们之间社会关系的规律，并从这个规律出发，再经过社会创建一切制度规范的终极目的推导出科学优良的制度和规范。在这些关系中，各个利益群体之间的关系无疑是最根本、最基础性的关系。要尊重人性的基本规律，把人性规律当作一切制度安排和政策制定的根据和出发点，把人性当作治理社会的一切规范性价值的源泉。马克思主义认为人类社会发展的最终目的是实现人的全面发展。人的全面发展，既包括人的需要的全面满足，又包括人的素质的全面提高和人的能力的全面发挥。同时强调关心弱势群体的发展，致力于低收入群体的增收，切实保障人民群众的经济、政治和文化权益，让发展的成果惠及全体人民，以最广大群众的最根本利益为出发点；还要正确处理自由与平等、效率与公正、利益与义务、经济发展与社会效益关系。

（二）建设和谐社会的政治文明

坚持马克思主义人文精神，建设和谐社会的政治文明，应当坚持科学发展观的“以人为本”。我国社会主义政治文明建设主要包括以下内容：坚持和完善社会主义民主制度，这是社会主义政治文明建设的重要内容。健全社会主义法制。民主与法制是密不可分的，民主是法制的基础，法制是民主的保障，二者都是社会主义政治文明的重要组成部分。加强和改善党的领导。中国是中国特色社会主义事业的领导核心，党的领导对于建设社会主义政治文明的方向和性质具有决定意义，是建设社会主义政治文明的根本保证。同时要正确处理民主与法制的关系，即民主是法制的前提，法制是民主的保障。具体到社会主义民主，就是要坚定的走人民民主专政道路；具体到社会主义法制，就是要用法律维护最广大人民的利益。

（三）建设和谐社会的精神文明

坚持马克思主义人文精神，建设和谐社会的精神文明，应当坚持科学发展观的“以人为本”。精神文明是人们在改造客观世界的过程中，在主观世界方面所取得的进步，主要表现在教育、科学、文化知识的发达和人们思想、政治、道德水平的提高。社会主义精神文明同历史上的精神文明既有历史联系，又有本质区别。社会主义精神文明以马克思主义为指导，它的发展需要物质文明提供物质条件和实践经验，它的发展又为物质文明的发展提供精神动力、智力支持和思想保证。切实从民众的精神需求出发，坚持文化的“双为方针”（为人民服务、为社会主义服务）。正确处理文化的高雅与通俗、精品与大众，以及主旋律与多样化、继承性与创新性等关系。“双百方针”（百花齐放、百家争鸣）总结了党长期以来领导科学文化的经验教训，符合社会主义社会中科学文化发展客观规律，是创建新中国文化事业的根本保证，促进了文化事业繁荣发展。而“双为方针”概括了社会主义时代文化艺术发展的根本目的，反映了时代要求，符合文化艺术发展的客观规律。“双为方针”是贯彻“双百方针”的必要补充，为“双百方针”指导下的文化事业指出了正确的方向。

人文主义的本质范文篇2

关键词：社会主义本质；中国特色社会主义；改革开放；启示

中图分类号：D610文献标识码：A文章编号：1004-0544(2012)05-0031-04

从哲学的视角看，本质是事物的根本属性，是组成事物的各基本要素的固有的内在联系，它是由事物内部的特殊矛盾所构成和决定的，因而是区别于其他事物的主要根据。由此观之，社会主义本质就是社会主义的根本属性与内在规定性，是社会主义区别于其他社会的主要标志,它贯穿于社会主义发展的整个过程，体现着社会主义的内在精神与价值追求。由于事物的复杂性及其发展的逐步展开性,人们对事物本质的认识往往呈现出一个动态的历史发展过程，对社会主义本质的认识同样如此。改革开放以来，我们党在总结建国以来历史经验的基础上，对“什么是社会主义、怎样建设社会主义”这一社会主义的根本问题进行了创新性的探索与思考，深化和发展了对社会主义本质的认识和理解。

一、改革开放以来党的社会主义本质观历史考察

1.社会主义的本质，是解放生产力，发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕

作为党的第二代领导集体的核心，邓小平同志对社会主义本质问题的思考，源于他亲身经历和目睹了建国以来一些“左”的思想和行动给社会主义事业带来的重大挫折和困难。这使得他对“什么是社会主义、怎样建设社会主义”这样一个对于许多马克思主义者来说都似乎是不证自明的问题产生了疑问和反思。

“”后，面对几近崩溃的国民经济，中国共产党需要反思的问题有很多，而在这其中，首先需要反思的就是如何正确认识社会主义。如果我们以往对社会主义的认识是正确的，为什么会越搞越穷?因此，邓小平同志对社会主义本质的界定，首先是从否定性方面来思考的，他在1980年4月会见赞比亚总统卡翁达时说，“不解放思想不行。甚至于包括什么叫社会主义这个问题也要解放思想。经济长期处于停滞状态总不能叫社会主义。人民生活长期停止在很低的水平总不能叫社会主义。”在会见几内亚总统杜尔时说：“社会主义是一个很好的名词，但是如果搞不好，不能正确理解，不能采取正确的政策，那就体现不出社会主义的本质。”后来又进一步指出，“贫穷不是社会主义，发展太慢也不是社会主义。否则社会主义有什么优越性呢?”；“平均主义”不是社会主义，“两极分化”也不是社会主义，等等。经过一系列的实践探索与总结，邓小平又从正面对社会主义本质问题进行一些思考和回答。他在1985年指出：“一个公有制占主体，一个共同富裕，这是我们所必须坚持的社会主义的根本原则。”后来他又提到：“社会主义原则，第一是发展生产，第二是共同致富。”1990年在同中央几位负责同志谈话时指出，“社会主义最大的优越性就是共同富裕，这是体现社会主义本质的一个东西。”到1992年春邓小平在南方谈话中对社会主义本质进行了总结和概括：“社会主义的本质，是解放生产力，发展生产力，消灭剥削，消除两极分化，最终达到共同富裕。”从这一论述中可以看出，邓小平对社会主义本质的界定将社会主义的生产力与生产关系、根本任务与根本目的有机地统一了起来，这很明显地是在吸取过去历史教训的基础上而形成的结论。正如他自己所说的：“过去，只讲在社会主义条件下发展生产力，没有讲还要通过改革解放生产力，不完全。应该把解放生产力和发展生产力两个讲全了。”“我们坚持走社会主义道路，根本目标是实现共同富裕”，“我们允许一些地区、一些人先富起来，是为了最终达到共同富裕，所以要防止两极分化，这就叫社会主义。”

2.努力促进人的全面发展是建设社会主义新社会的本质要求

进入20世纪90年代，中国社会发展已由温饱水平向小康水平迈进，社会主义中国的发展面临新情况与新趋势。面对剧变的不利局势，面对和平发展的时代潮流，以同志为核心的党的第三代领导集体密切联系中国实际、紧跟时代步伐，深入总结党带领人民在社会主义伟大实践的新经验，对社会主义的本质问题作出了进一步的思考和论述。

在党的十五大时，同志就对社会主义本质论进行了高度评价，同时又强调对“什么是社会主义、怎样建设社会主义”的探索还要与时俱进地进行下去，并对深化社会主义本质的研究提出了新的要求。他指出：“我们讲一切从实际出发，最大的实际就是中国现在处于并将长期处于社会主义初级阶段。我们要讲清楚‘什么是社会主义、怎样建设社会主义’，就必须搞清楚什么是初级阶段的社会主义、在初级阶段怎样建设社会主义”。在2001年举行的庆祝中国共产党成立八十周年大会的讲话中，他明确指出：共产主义社会，将是物质财富极大丰富，人民精神境界极大提高，每个人自由而全面发展的社会；社会主义社会是共产主义社会的低级阶段，因此，社会主义社会要努力促进人的全面发展；实现人的自由全面发展是共产主义的远大目标，需要经过一个漫长的过程。“我们建设有中国特色社会主义的各项事业，我们进行的一切工作,既要着眼于人民现实的物质文化生活需要，同时又要着眼于促进人民素质的提高，也就是要努力促进人的全面发展。这是马克思主义关于建设社会主义新社会的本质要求。”这一论断将社会主义与人的全面发展的有机统一地联系了起来，从而使我们对社会主义本质的认识提高到了一个新的境界。他同时还强调：“推进人的全面发展，同推进经济、文化的发展和改善人民物质文化生活，是互为前提和基础的。人越全面发展，社会的物质文化财富就会创造得越多，人民的生活就越能得到改善，而物质文化条件越充分，又越能推进人的全面发展。社会生产力和经济文化的发展水平是逐步提高、永无止境的历史过程。人的全面发展程度也是逐步提高、永无止境的历史过程。这两个历史过程应相互结合、相互促进地向前发展。”正如马克思恩格斯在《共产党宣言》中的一段经典名言所论述的：“代替那存在着阶级和阶级对立的资产阶级旧社会的，将是这样一个联合体，在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件。”可以看出，在马克思恩格斯的理想中，社会主义就是一个自由人的联合体，他们把社会主义看作是“一个更高级的、以每一个个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式”，同志的这一论断继承和发展了马克思主义的这一光辉思想，并把人的全面发展提升至社会主义本质这样一个高度，具有重大的理论与实践意义。

3.社会和谐是中国特色社会主义的本质属性

党的十六大以来，随着我国社会主义事业的发展进入新世纪新阶段，以同志为总书记的党中央全面

分析我国经济社会发展的阶段性特征，提出了科学发展观、构建社会主义和谐社会等重大战略思想，作出了社会和谐是中国特色社会主义的本质属性这一重大论断，将我们党对社会主义本质的认识进一步深化。

实际上，我们党对社会和谐的认识，最早开始于党的十六大报告，这次大会的政治报告将社会更加和谐列为全面建设小康社会的一个重要目标。党的十六大后，我们党对社会和谐的认识不断发展。党的十六届四中全会进一步提出了构建社会主义和谐社会的任务，把不断提高构建社会主义和谐社会的能力确定为加强党的执政能力建设的重要内容。2005年2月，在中央举办的省部级主要领导干部提高构建社会主义和谐社会能力专题研讨班上，同志发表重要讲话，提出了构建民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会主义和谐社会的总目标。2006年10月，党的十六届五中全会把构建社会主义和谐社会明确为全面贯彻落实科学发展观必须抓好的一项重要任务，并提出了一系列工作要求和重大措施。2006年10月，党的十六届六中全会通过的《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》中指出：“社会和谐是中国特色社会主义的本质属性，是国家富强、民族振兴、人民幸福的重要保证。构建社会主义和谐社会，是我们党以马克思列宁主义、思想、邓小平理论和“三个代表”重要思想为指导，全面贯彻落实科学发展观，从中国特色社会主义事业总体布局和全面建设小康社会全局出发提出的重大战略任务，反映了建设富强民主文明和谐的社会主义现代化国家的内在要求，体现了全党全国各族人民的共同愿望。”2007年10月，在党的十七大报告中进一步强调：“构建社会主义和谐社会是贯穿中国特色社会主义事业全过程的长期历史任务，是在发展的基础上正确处理各种社会矛盾的历史过程和社会结果。要通过发展增加社会物质财富、不断改善人民生活，又要通过发展保障社会公平正义、不断促进社会和谐。”可以说，建立一个平等、互助、公正的和谐社会，一直以来就是人们的美好期冀，也是社会主义思想家们的一贯追求。今天，中国共产党将社会和谐作为中国特色社会主义的本质属性来认识和构建，反映了我们党对社会主义的本质科学内涵认识的进一步深化，它促使我们进一步转变思维方式，更新执政理国的理念，进入了全面推进中国特色社会主义伟大事业发展的新征程。

二、改革开放以来党的社会主义本质观发展的历史启示

通过对改革开放以来党的社会主义本质观发展的历史考察，我们不难看出：改革开放30多年来，我们党遵循解放思想、实事求是、与时俱进的思想路线，对社会主义本质问题形成了三个重大的科学判断，这些判断使我们党从改革开放以前对社会主义的教条、僵化的逻辑框架和思维局限中解放出来，极大地推动和促进了社会主义事业的发展，为中国特色社会主义道路的开辟、中国特色社会主义理论体系的形成、中国特色社会主义制度的确立奠定了理论前提和基础。在新的历史条件下，我们需要对这些在认识社会主义本质进程所形成的经验和启示进行总结和概括，以继续推进中国特色社会主义伟大事业在理论创新与实践发展中奋力前行。

第一，对社会主义本质的科学认识和准确判断是建设和发展中国特色社会主义的逻辑前提，我们改革开放以来所取得的成就都是建立在对这一逻辑前提正确认识和对待基础之上的。回顾社会主义理论和实践发展的历史经验，我们可以得出这样一个结论，由于社会历史条件的差异，不同时代、不同国家的社会主义者应当对“什么是社会主义，怎样建设社会主义”作出适应于不同时代、不同国家的回答。马克思恩格斯从资本主义社会的现实和历史过程出发，通过科学分析资本主义的社会化大生产与生产资料的私人占有之间的矛盾运动，得出关于未来社会主义社会的一般规定并揭示了社会主义的一般特征。但是，应当注意到，马克思恩格斯对未来社会主义社会的预见，是以欧美“文明国家”的革命同时发生为条件，且以高度发达的资本主义社会生产力和优秀的人类文明成果为前提的。然而，现实中的社会主义大都是在生产力比较落后的国家建立的，这就要求我们必须以实事求是、客观、辩证的态度对社会主义本质在现实社会主义国家的现实表征、理论内涵与实践基础进行考察和分析，否则就会超越社会历史发展的客观环境而陷入空谈。无论是原苏联还是我国改革开放以前，社会主义建设都走了不少弯路，这里有多种复杂的原因，但追根溯源，主要还是在于没有搞清楚社会生产力不发达条件下的社会主义本质这一基本问题。正是基于对这一历史教训的认识，邓小平同志坚持解放思想、实事求是，从我国的实际情况出发、从生产力与生产关系的辩证视角出发认识社会主义，使社会主义实践重新回到了正确的方向上来，完成了社会主义观的一次重大转折。、在坚持邓小平社会主义本质观的基础上，根据实践与时展的历史要求，进一步丰富了社会主义本质的内涵，推进了中国特色社会主义事业的发展。因此，从我们党社会主义本质观发展的历史进程中，我们可以得出这样一个启示，科学认识和准确判断社会主义的本质是建设和发展中国特色社会主义的逻辑前提，改革开放以来所取得的成就都是建立在对这一逻辑前提正确认识和对待基础之上的。

第二，对社会主义本质的认识是一个动态的历史发展过程，在中国特色社会主义事业发展进程中，我们必须根据实践的发展进一步丰富和拓展对社会主义本质问题的认识。如同恩格斯指出：“真理是在认识过程本身中,在科学的长期的历史发展中，而科学从认识的较低阶段向越来越高的阶段上升，但是永远不能通过所谓绝对真理的发现而达到这样一点”。以辩证、发展的态度来看待社会历史发展一直以来就是科学社会主义所坚持的一个重要原则，这一原则适用于考察资本主义社会。同样也适用于考察现实的社会主义社会。因而，作为一个真正的社会主义者，那种“把社会主义看成一种僵死的、凝固的、一成不变的东西的这种观念，是非常荒谬的”，而应当“把它看成是经常变化和改革的社会”。由于现实的社会主义在社会生产力发展上的落后性、不完善性、不成熟性,因而不可能像理想中所描述的社会主义那样一开始就显示出社会主义的全部本质内涵，只能是伴随着社会生产力的不断发展而逐步显现出来，由此也就决定了对社会主义本质的认识必然是一个逐步展开的过程，是一个动态发展的过程。改革开放以来，无论是邓小平、，还是，都始终坚持以唯物史观为指导，坚持解放思想、实事求是、与时俱进的有机统一，坚持从事实和实践出发来把握社会主义的基本原则和内在精神，从而探索和思考社会主义的本质。这一历史过程启示我们：不能将对社会主义本质的认识当做是一个一劳永逸的教条，而应当把对这一问题的认识看成是一个未完成时态，需要在坚持唯物史观的前提下，以中国特色社会主义建设的实践为基础,把“什么是社会主义、怎样建设社会主义”作为一个经常反思

和不断追问的命题而加以探索和思考。

第三，在推动中国特色社会主义事业发展的进程中,我们必须将发展社会生产力、实现共同富裕、推动人的全面发展与促进社会和谐有机的统一起来，而不可将这几个方面割裂开来。传统社会主义理论对社会主义的界定有一个明显缺陷：这就是仅仅从生产关系方面来界定社会主义，把社会主义简单地规定为公有制、按劳分配、计划经济。这种理解，不仅在理论上是片面的，而且在实践中是有害的。正是受到这种观念的影响，在改革开放以前，我们在建设社会主义的过程中始终强调和追求那种纯而又纯的公有制实现形式，由于生产关系超越生产力的发展阶段，其结果只能是适得其反。改革开放以后，我们逐步认识到，像计划经济、市场经济等只是实现社会生产力发展的手段而不是目的，并不能将其归之于社会主义本质的范畴。由此，我们党开始基于自身的实践和探索来思考什么是真正的社会主义。邓小平同志认为社会主义本质是在生产力发展的基础上实现全体人民的共同富裕，将社会主义的生产力与生产关系、根本任务与根本目的有机地统一了起来；同志指出努力促进人的全面发展是建设社会主义新社会的本质要求，丰富了社会主义本质的理论内涵和价值旨归；同志强调社会和谐是中国特色社会主义的本质属性，将社会主义本质在中国的实践赋予了鲜明的民族性内涵和时代性特色。可以说，发展社会生产力、实现共同富裕、推动人的全面发展与促进社会和谐这几个方面共同反映和体现了中国特色社会主义的本质，这几个方面是一个内在联系、不可分割的有机整体。只有在上述几个方面的有机联系与内在统一中，我们才能完整准确地理解和说明中国特色社会主义的本质属性与内在特征。因此，在推动中国特色社会主义事业发展的历史进程中，我们必须从整体上将它们作为一个共同的历史任务、发展目标和价值追求来推进和实现。只有这样，我们所实践的社会主义也才能称得上是真正的、科学的社会主义。

第四，社会主义本质观既是一个科学的理论判断，也是一个现实的实践任务。要实现这一实践任务，必须坚持从实际出发，通过具体的工作思路和方针政策逐步实现，不可能一蹴而就，因而是一个长期的历史过程。

作为这一种科学的理论判断，社会主义本质观反映了我们党在中国特色社会主义实践进程中对科学社会主义理论的丰富和发展。然而，理论最终是为实践服务的，不为实践服务的理论只能是一种空洞的学说，是没有任何实际作用和意义的。从这个意义上看，作为一种理论判断的社会主义本质观还是一种现实性的实践任务，需要我们将这种理想、理念转变为活生生的社会现实，在社会的全面进步和人民的幸福生活中体现出社会主义的价值优越性与内在生命力。不过，需要强调和注意的是，理论应用于或转换成实际需要具备一定的客观条件，如果不顾客观条件而强行将理论应用于实践，其结果只能是适得其反。我们党在这方面就有过非常深刻的历史教训，邓小平在总结这一教训时曾警醒地指出：“搞革命的人最容易犯急性病。我们的用心是好的，想早一点进入共产主义。这往往使我们不能冷静地分析主客观方面的情况，从而违反客观世界发展的规律。”因此，在将社会主义本质观由理论判断向实践任务转化的过程中，我们必须清醒地认识到,由于我国仍处于并将长期处于社会生产力不发达的社会主义初级阶段，社会主义本质在当代中国是不可能一蹴而就就能实现的，它是一个长期的历史过程，需要随着社会主义生产力的不断发展而逐步推进。也就是说，社会主义本质的实现将贯穿于中国特色社会主义发展的整个历史阶段和过程。在现阶段，我们必须立足于社会主义初级阶段的基本国情，一切从实际出发，根据已经具备的条件,通过制定具体的工作思路和方针政策积极主动地加以推进和落实。

参考文献：

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[8]十七大以来重要文献选编(上)[M],北京：中央文献出版社,2009.

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人文主义的本质范文

在后现代主义的影响下，当代文学理论出现了一个重要的动向，就是反本质主义：依据解构主义，取消关于文学本质的论说，代之以文学观念的历史描述；同时，运用新历史主义理论，把文学本质还原为意识形态和话语权力的建构。笔者认为，文学本质问题的言说是可能的；要解决这个问题，必须正本清源，考察形而上学的本质主义以及后现代主义对本质主义的解构，然后再考察文学理论(包括文学本质问题)建构的问题。

一

本质主义实际上是实体主义。古代哲学探求与主体分离的对象世界的本质，它相信在现象后面存在着实体，实体是万事万物的本质，决定着现象世界。因此，古代哲学就把确认实体作为“第一哲学”，把实体当作自明公理，进行逻辑的推演，以揭示具体事物的性质。这就是“一决定一切”的形而上学及其思想方法，从而形成了所谓“本质主义”。本质主义脱离具体的历史条件，寻求事物的绝对本质。在实体观念的基础上，产生了形而上学的古典哲学体系。形而上学的本质主义也体现在文学研究上面。传统的文学研究也是从所谓“世界的本质”出发，来推演文学的本质。柏拉图认为理念是实体，因此提出了艺术是理念的再模仿的理论。亚里士多德认为实体是实在的物体和形式，因此提出艺术模仿现实的理论。黑格尔认为理念是实体，因此艺术是“理念的感性显现”。这一切都植根于形而上学的实体论的本质主义。苏联文学理论提出了“文学是现实的反映”说，也是源于物质本体论，认为存在着物质实体，文学反映物质世界，从而是一种变相的形而上学的本质主义。

现代哲学抛弃了实体观念，进而摧毁了形而上学。洛克和休谟在经验主义的立场上否定了实体的存在。洛克认为一切知识都导源于直接经验，因此所谓实体是不可知的。休谟认为实体不过是思维产生的错觉，不存在超经验的实体。康德综合了经验主义与理性主义，认为认识只能把握现象世界，不能把握实体，把实体列为信仰的对象，从而抽走了实体存在的根据。海德格尔认为传统哲学的本体论范畴“存在”被错误地当作“存在者”即一种实体，而实体不过是一种虚构。分析哲学认为只有可以实证的非分析命题才是有意义的，而关于实体、存在的论说都只是语言的误用，形而上学的问题只是无意义的假问题。后现代主义哲学更彻底地摧毁了实体观念。解构主义认为语言并没有确定的所指，而只是不断推延的“能指的游戏”，因此也没有终极的意义。新历史主义认为一切都是历史中的存在，是意识形态和话语权力的产物，不存在超历史的本质。总之，现代哲学认为，不是实体是否存在的问题，也不是实体能否认识的问题，而是谈论实体没有意义。这样，形而上学中所谓的实体、本质、绝对真理等也就被解构了。

后现代主义文学理论打破了形而上学的实体论本质主义，注重文学观念的历史性，揭示了文学理论后面的意识形态和话语权力，有其合理性。中国文学理论受到形而上学本质主义影响巨大，因此，后现代主义的冲击更为必要。如反映论的文学观，把现实规律当作文学的本质；主体论的文学观，把人性当作文学的本质，都存在着形而上学的本质主义倾向，因此也不可避免地被解构、被否定。但是，这并不意味着，文学的本质不存在、不可言说。这是因为，伴随着形而上学被否定的只是实体论的本质主义，而不是存在论的本质主义；不能言说的只是实体性本质，而不是超越性本质。

后现代主义否定了形而上学，但不意味着取消了形而上学提出的问题。形而上学的存在，根源于人类对终极意义的追求。在现代视野之下，形而上学的终极的存在物——实体被否定了，实体论的本质主义被了，但人类对存在意义和终极价值的追求、追问并不随之消失，相反，它将永远伴随着人类的历史。因此，也将永远存在着一个超越性的领域，如此才有哲学、美学以及宗教的存在。存在主义哲学代表了一种新的本质言说的方式，即存在代替存在者(实体)，寻找存在的本质(本真的存在)。而本真的存在是超越性的存在。海德格尔批判了把存在等同于存在者的实体论形而上学，但同时又提出了自己的超越论形而上学，以回答“‘存在为什么在’的在的意义问题”。在传统的形而上学体系中，本体界统领现象界，此岸服从彼岸，这是西方式的天人合一。现代性发生后，天人分离，此岸与彼岸、现象界与本体界分家，本体界只是超越的领域，不再支配现象界，现象界后面也不再具有实体，世界的实体性的本质被消解了。但是，由于超越性的领域仍然存在，因此，超越性的本质仍然存在，只不过它不再是现实世界的根据，而是对现实世界的超越。所谓超越性的本质，是指存在的终极意义，它超越现实存在，是对现实存在的反思、批判的产物。因此，反对形而上学的本质主义，并不是说世界没有本质，也不是说不能谈论文学的本质，而是说没有了实体性的本质，但仍然存在着超越性的本质，这个本质不再与现实世界具有同一l生，不再决定现实事物的性质，而是对现实存在的超越，是对现实存在的反思、批判的产物。这就是说，反对实体论的本质主义，主张存在论的本质主义，这才是对反本质主义的正确理解。后现代主义没有也不可能消解形而上学的问题和超越的领域，没有也不可能消解超越性的本质问题。超越的领域包括审美、宗教、哲学(这正是黑格尔确定的绝对精神的三种形态)等，它们是对现实存在的超越，是自由的领域。这样，文学的本质问题，也就是作为一种存在方式的意义问题。按照后现代主义的观点，文学没有确定的意义，因此是不能言说的。而我却认为，文学本质在两个层面上是可以言说的：一个是在现实意义上，文学的本质具有历史性，可以作出历史性的言说。一个是在审美意义上，文学具有超越的本质，具有确定性，可以作出超历史性的言说。

文学有两个层次，因此也有两种意义。一是作为基础的现实层面，它具有现实意义，主要是意识形态。一是审美层面，它超越现实意义，具有超越性的审美意义，也就是对生存意义的领悟。文学的现实层面是历史地变化着的，因此现实意义是具有历史性的意识形态。在这个角度上，也可以说文学没有超历史的确定的本质，仅仅具有历史性的相对的本质。文学的审美层面具有超越性，是对意识形态的否定性超越，也是对历史性的超越。在这个角度上看，文学有超历史的确定的本质，这就是审美本质。所谓超越，是生存的一种根本规定，生存不是异化的现实的存在，而是指向自由的超越性存在。因此，现实可以解构，但超越的领域不能解构，审美不能解构，因为对自由的追求不能泯灭。意识形态是社会价值体系，是特定阶级(主要是统治阶级)利益的体现，它具有现实性、历史性。道德、政治、法律等都是意识形态的形式。文学也带有意识形态的属性，这主要体现在文学的现实层面。同时文学也有超越意识形态的审美层面。审美作为自由的生存方式和体验方式，是对意识形态的超越。人类由于有了审美意识(以及其反思形式哲学)，才能够挣脱意识形态的束缚，获得精神的解放。文学的自律性源于审美超越性，审美虽然有现实的基础，但又超越现实，在历史的变化中保持着自己的恒定品格，从而使文学具有了独特的本质。后现代主义消解了现实的实体性，但不可能消解审美的超越性。西方现代哲学的审美主义的兴起，证明了这一点。审美主义是在现代性发生以后的一种批判性哲学思潮，它不再把理性当作终极真理，不再认为现实中可以实现自由，转而认为审美是最高的境界，是自由的生存方式。审美主义是对现代性的一种批判形式，是在此岸与彼岸分离后的一种超越途径。传统哲学不认为审美是存在的最高境界，只有神性(中世纪哲学)或理性(近代哲学)才是最高的存在形式。从席勒、叔本华以及尼采开始，理性的权威衰落了，审美成为最本真的存在方式，审美主义发生了。海德格尔、伽达默尔、萨特、梅洛一庞蒂乃至福柯等，都在不同程度上、以不同形式走向了审美主义。审美主义的兴起，证明形而上学的问题并没有被取消，仍然存在超越的领域，也仍然需要美学的思考。因此，文学理论就超越了一般知识、意识形态，而具有了哲学一美学的高度；在一定历史水平上克服了话语权力的制约，关于文学本质问题的言说也就具有了形上的意味。

当我们批判后现代主义的局限的时候，必须注意到，现代主义不仅仅是解构主义的一种走向，还有一种建构主义的走向——建设性的后现代主义。建设性的后现代主义在批判形而上学的基础上，更注重建构新的理论体系。它批判形而上学的主体性和主客对立，而主张主体间性以及人与世界的和谐共处；变启蒙理性的“祛魅”为“自然的复魅”。总之，“建设性的后现代主义”在批判了形而上学的实体论之后，并没有取消形而上学提出的问题，而是试图在现代的基础上重新解答这些问题。这给我们提供了有益的启示。

二

时下一些论者，放弃对文学本质的回答，代之以对关于文学本质问题论述的历史描述，以实践后现代主义关于文学本质是由意识形态决定的和话语权力的建构的思想。问题在于，以史代论并不能解决人们对文学意义的追问，它只能说明历史上的文学理论以及它们产生的社会文化条件，而不能告诉人们现在如何看待文学。我们不能只是告诉人们：以往的文学理论是这样谈论文学的本质，但是我不能接着说下去了，我不能告诉你文学是什么，因为文学没有本质。而且，从外部解说文学的本质，回避了文学理论自身演变的根据，这种解说就是不全面的。文学理论并不是由历史任意捏弄的泥团，而具有自身的规律，它除了适应外部社会文化因素外，还要发展理论自身，修正以往理论的缺陷，以更确切地解释文学现象，这是学术发展自身的规律。不能以文学外部影响取代文学自身的规律，相反，文学外部的影响要通过文学的内部规律起作用。因此，必须在历史上形成的文学理论基础上，接着说下去。解构的前提是有前此的关于文学本质的言说，如果完全回避本质的界定，解构和历史考察也就失去了对象。仅仅解构而不建构，那么从今以后就不仅没有新的文学理论体系，而且也将没有关于文学理论的解构对象和历史考察，这意味着文学理论的消亡。

传统的文学理论都是首先研究“文学是什么”的问题，而这种提问方式，预设了文学是一种客观的与主体无关的文本，而且它具有实体性的本质。历史上对于这个问题的回答，或者从形而上学出发，寻找文学现象后面的实体性本质(理性主义)；或者从经验出发，寻找文学文本的共同特性(经验主义)。第一种方式已经被解构主义所否定，第二种方式也走到了绝境。由于文学本身形态多样，特别是现代文学的反传统性，这种共同本质的寻求遇到了愈来愈大的困难。乔纳森·卡勒说：“文学作品的形式和篇幅各有不同，而且大多数作品似乎与通常被认为不属于文学作品的东西有更多的相同之处，而与那些被公认是文学作品的相同之点反倒不多。”这就为反本质主义提供了口实，包括所谓家族相似说、所谓惯例说乃至于取消文学本质的问题等等都发生了。必须首先解决文学理论提问的方式问题。在现代哲学看来，文学不是实体性的存在物，而是作为存在方式的文学活动，因此不是提出“文学是什么”的问题，而是提出文学是何种存在方式或者文学的意义何在的问题。这种提问方式的改变，实际上是哲学基础的改变，从实体论改变为存在论。这样，文学文本在历史上千变万化，但文学活动、文学的意义却有其恒定性，可以进行定性的研究。

后现代主义认为文学的本质只能是一种没有确定内涵的历史性的观念，只是解构的对象。我认为，任何文学活动都既在历史之中，又超越历史，因为文学既有现实层面，又有审美层面。文学在历史中变化，其现实意义是流动的，没有固定的本质；同时，文学又在历史的流变中保持其超越性和审美意义，这种超历史性就是对生存意义的领悟。因此，文学的本质是可以言说的，它既是历史性的，又是超历史性的。因为文学活动就是从现实存在到超越性存在的过程，就是从现实体验到审美体验的过程。如前所述，文学有现实层面和审美层面(此外还有原型层面，此暂不论)，它们各自的意义不同。现实层面与现实存在相联系，具有现实意义，核心是意识形态。审美层面与超越性存在相联系，具有审美意义，而审美意义是对生存意义的领悟。现实意义具有历史性，而审美意义具有超历史性。文学的意义是现实意义向审美意义的转化、升华，审美意义对现实意义的批判、超越，形成一种动态系统。文学的本质不是形而上学的实体性本质，而是历史性本质与超越性本质的统一；文学的意义是现实意义与审美意义的统一。