消费主义的发展范例(12篇)
消费主义的发展范文篇1
论文摘要：目前中国社会还很难说是消费社会．但既然买方市场已经占据主导地位，就应该从各方面来把握消费社会的基本特征，而从技术发展视角来把握消费社会特征显然具有重要意义．因为消费社会的兴起在某种意义上来自技术的不断进步，也正是技术发展推动企业生产出了超过基本需求的大量产品并滋长了消费主义观念的流行。在这种意义上讲，基于公共风险意识回到消费者的文化建构上来．有利于纠正目前消费主义倡导的过度消费观念和促进技术文明与消费社会的健康发展。
20世纪标志着欧美国家和日本的消费社会的兴起和发展，其主要表现是它们的生产和分配能力远远地超过了其人口的基本需求。尽管中国还很难说是否已经成为消费社会，但这里的问题在于中国目前应该怎样在技术发展意义上把握消费社会发展趋势?目前正在出现的消费社会趋势是否适当?它可能会怎样构成其文化，而文化实践又应怎样去建构未来的技术发展?本文试图对这些基本问题做出初步探讨，以便我们构建不同于西方过度消费的可持续性和谐社会。
一、消费社会兴起的技术变迁过程
在英语世界，“消费”(consumption)一词从14世纪开始一直包含有某种贬义，指“毁坏”、“用完”、“耗尽”和“浪费”等。直到19世纪，西方经济学家才把它看作是一个与“生产”相对的概念，并在商品供给和需求意义上对消费给予了精确描述。马克思曾经以商品生产为基准把人类历史划分为前商品化阶段、商品阶段和商品化阶段，并用“商品拜物教”这一术语来描述工业革命时代的生产一消费情形。在20世纪，鲍德利亚德则使用“消费社会”(consumersociety)这一概念来叙述当代社会的普遍消费情况。这一概念虽然揭示了不同于马克思时代的产品消费文化现象，但却掩盖了技术与消费的关系。当代消费社会在某种意义上不过是资本推动下技术发展的产物而已，也就是说技术文明建构了消费社会。关于这一点，只要看一下人类历史上直接改变人们日常生活的技术变革就够了。
毫无疑问，当技术进步还不足以推动人类生产出超过其基本需求范围的大量产品时，即使存在大量的潜在消费需求也不能形成所谓消费社会。从18世纪开始，社会消费形态就开始出现了一些新的变化:不仅社会上层拥有消费能力，而且社会中层和社会下层也都参与到了消费大军之中。这一消费浪潮从英国开端，然后席卷到整个欧洲，形成了全新的消费市场，曾经引发了从小规模生产向大规模生产的经济转变，进而导致了大机器、大工业的新式工厂和新的资产阶级的兴起，有人将此称为与工业革命相对应的第一次消费革命，但这仍然不足以导致今天所称的消费社会。在整个19世纪。尽管大工厂如同交响乐团一样奏着响亮的工业生产旋律，但寻常人仍旧使用流水和冰块来保鲜食品。并盼望着乘坐气球来环游世界。这种情况到了19世纪末期才得以改变.伴随着工业革命和技术发明时代催生的电灯、电话和运动图像对生活世界的改变.才逐步迎来了鲍德利亚德式的消费社会。
190。年，在蒸汽动力、电力和马拉等一片交通传输声中，汽车这一注定要改变人们消费结构的技术产品终于诞生了。亨利·福特1913年设计出了一种流水线作业方式。快捷而便宜地大量生产汽车，这种流水线作业生产方式的大量推广意味资本主义可以大量地生产出大众化的标准产品，使社会商品种类和数量成倍增长.从而表明技术性消费社会步人了一个新阶段。技术变革对社会消费的引导还不仅仅如此，此后的大量技术创新更是大大加速了消费社会的兴起。赖特兄弟1903年乘坐装有动力机的飞机首次成功地离开地面，后来洛克海德dc3客机研制成功。实现了环球旅游的消费梦想。自马柯尼1901年通过无线电波接受到了来自大不列颠的电报信号以来，无线电通讯(kdka电台广播取得成功)、电视图像无线传送和彩色电视广播(1953年:vbc和cbs推人商用)等众多技术的进展，把人类带人一个媒体消费时代。20年代以后。随着电子技术、材料技术和生物医药技术的不断发展，掀起了一场扩及发达国家中产阶级家庭的新型消费革命。诸如电剃须刀、彩色胶卷摄影术、器皿搅拌机、荧光灯、固体电子吉他、长时录放唱片、磁带录音机、录像机、冰冻tv餐饮、微波炉、袖珍电子打字机、铝质易拉罐、苏打水瓶等日常消费品都在短时间内进人了家庭消费，磺胺(百浪多息，专治链状球菌疾病)、抗生性链霉素、骨髓疫苗、口服避孕药等药品芳名则推动了卫生医疗消费。在第二次世界大战期间，许多新型技术得以产生和发展，其中半导体和计算机是标志着20世纪的重大技术进步，特别是1971年随着第一个硅微型处理器的商业引人之后，计算机微型化开始进人消费规模，出现了以消费价格为特征的个人计算机。90年代中期，软件和网络协议技术发展把网络化多媒体计算机带进了数百万人的家庭和办公地点，互联网直接为全球性消费奠定了技术基础。正是在这种技术不断变革之中，今天的人们与其说是生活在一个产品消费世界，毋宁说是生活在一个技术世界。世界变成了消费产品的平面，消费产品因为技术不断创新日益变得微小、有效和精致。
一般来说，并不是所有技术创新都属于消费性技术，但它们却全部同消费社会的兴起和发展相关。上世纪50年代，在技术的急剧发展背景下，美国把追求消费作为一种“梦想”，人们不仅想购买郊区住宅。而且也想把最新的家电和设备带回家中。1945年美国电视刚刚流行起来，汽车销售也仅在/万辆左右，但到1950年电视就售出750万台，汽车售出“7万辆。技术创新速度如此之快，以致消费也不断处于快速更迭之中。为了保持与技术发展同步而不落后，人们必须要经常地淘汰尚未用坏或没有破旧的设备或产品。计算机可以说是更新最快的消费产品。往往几年就要更新一次，电视机、dud机和其他技术同样也不能幸免.甚至超越了技术的家庭使用，商业世界的技术进展也同样快速如飞。正是借助技术这一杠杆.商业交易变得日益高效。商业资本支配的广告一直在鼓噪着自身促销的消费产品者利于加强家庭联系.电视和互联网络作为技术的产物更是成为广泛促销产品的最重要媒体。但就在技术消费大量流行时.科学家们却向人们发出了严厉的警告:过度的消费会带来资源的滥用或生态的破坏。1962年拉切尔·卜逊在《寂静的春天》一书中注意到技术发展及其产品消费(如农用ddt)产生了某些难以预料的有害影响，美国就此于1971年禁止使用ddt.1978年出于保护大气臭氧层而禁止使用氟利昂.1979年摧毁三英里岛核电站中心.这些事件大大地改变了人们对技术文明带来的消费社会的基本态度。
二、消费主义观念的技术文化批判
尽管科学家不会精确地预言未来的消费社会前景，但却实用地向人们表明目前技术文明及其消费带来的可能后果。现实问题也许不在于消费本身，而在于其不平等的生活方式或消费模式及其效应:高收人国家20%的世界人口占据了86%的私人消费支出，它们消费厂45%的肉品、58%的能源和84%的纸张。拥有74%的电话线路和87%的交通工具，而世界上20%的最贫困人口只有1.3%的消费水平，它们仅仅消费了5%的肉品、4%的能源和1.1%的纸张.仅仅拥有1.5%的电话线路和1%的交通工具。这种消费格局正在削弱着人类的生态和资源基础.加速着高收人对低收入的不平等分配和消费趋势.推动着过度消费—贫困—不平等—环境恶化这一中轴线的动力生成。如果再次分配不能从高收人转移到低收入消费。生产不能从污染型转向清洁}u生产.产品促销不能转向支持资本实力较弱的环保型生产商，消费优势不能从奢侈消费转向满足基本需求，当今人类消费和发展一问题就会变得更为糟糕。科学家的这种实证性描述揭示了过度消费的严重的社会和生态后果。很难说它带有什么价值判断，但在哲学家和人文学者那里却又重新回到18世纪以前具有贬义的“消费”概念上来，更加注重对过度消费的文化批判，尤其是用“消费主义”(consumerism)取代“‘生产主义”(productivism)来描述20世纪发达国家社会的重要特征及其问题。
经济学从19世纪开始就倡导一种“生产主义”(productivism)，关注的是工业企业的产品开发和制造能力，把新技术看作是工程师创造并可以赋予公众消费的东西.把“作为制造者的人”(生产者)看作技术进步的历史英雄或者“‘熊彼特式”企业家。直到19世纪末期和20世纪初期，社会学家针对消费问题才给予了某种社会和政治关怀。韦伯在《新教伦理与资本主义精神》一书中认为，资本主义兴起于新教伦理的禁欲主义或自我牺牲精神和资本投资商业的道德命令。但与此相反，索姆巴特却把与消费主义密切相关的奢侈问题与资本主义联系起来加以考察.只不过这种思想在当时并没有得到重视，只是在差不多半个世纪后才在鲍德利亚德的消费社会概念那里重新浮现。鲍德利亚德表明韦伯的理论并不足以说明现代消费社会，他强调资本主义的兴起在于它倡导快乐主义并释放出人们花费或消耗的欲望，而不在于新教自我牺牲精神。齐美尔和凡李伦曾经把消费主义看作一种确立和表达不同社会认同的尝试，而这种认同尝试毫无疑问是对不断增长的工业或机械技术的同质力量以及城市化和交通拥挤的心理压抑的文化回应。在这种意义上讲，人们并没有采取如韦伯说的新教自我克制态度，而是把消费看作一种主要的自我表达方式，因此消费主义成了一种享有符号象征意义的共同语言。正是这样一种模式在第二次世界大战之后得以繁荣起来，以致消费主义在20世纪后半叶获得了史无前例的流行和扩张，社会成员迅速接受了所谓过度消费习性。正如麦克拉伦和雷奥纳多在评论鲍德利亚德的消费社会概念时指出，“人成了消费社会的功能所指，因为他们总是被鼓动去购买越来越多的新型客体，以便能够感受部分的社会环境”。消费主义试图在技术快速进步和产品不断更新的背景之下，如同经济学一样把消费者是技术创新及其产品的被动接受者作为前提，采取了一种新型的文化方式来支配人们的政治生活和社会交往，但由于资本推动的强劲生产力量和快速技术创新已经成为异化劳动的重要表现，而相应于生产和技术发展形成的消费主义也变成了一种深度异化的社会经验。
据李俊和邓国彬对西方社会理论考察认为，凡学伦强调的上层阶级通过消费来显示自身经济优势，贝克、吉登斯和鲍曼等社会理论家认为人们购买特定商品意在建构“‘自我”的群体性认同，费瑟斯通则指出后现代社会的消费者倾向于寻求适合不同情景和心态的消费匹配和多重形象认同，所有这些意指都表明社会公众是在“不知不觉间成为全球消费大军中的一员，而不去考虑肆意消费所带来的资源危机和社会负面效应”。这里表明的是导致消费水平和消费规模不断扩展的一般社会机制与公开鼓励公众大胆消费和不断消费的消费主义文化价值观是不同的，但应该注意到公开的消费主义文化价值观是这种没有感知或无意识状态的社会消费风气的一种鼓噪，它的盛行与技术和生产的“强制消费”存在着密切联系。工业化及其技术文明发展以来.特别是20世纪以来，千百万人都希望享受到工业文明产品带来的便利和安逸。正是这种消费氛围促成了消费主义作为一种文化现象的兴盛。正如倡导消费主义的美国学者勒博于1950年在《这是一个生存问题》一文中指出:“我们具有巨大生产率的经济要求我们把消费作为一种生活方式，把商品的购买与使用变成一种仪式.从消费者中获得精神的满足”，“我们需要以不断增长的速度把东西消费掉、烧掉、穿掉和扔掉”。川在这种意义上讲，西方消费主义是建立在大机器、大工业基础之上的，它作为一种工业文化或技术文化现象是以大规模商品生产和商品交换为特征，它制造出来的全球大规模消费需求(如“一次性消费”、“过度包装”和“消费品排他性占有”等)扩展显示了“持续消费”的生态“不可持续性”。“口消费主义虽然并不直接表现为目前技术和资本全球化的政治经济合理性辩护，而是以一种遮蔽的非政治化方式将追逐变化和创新以及过度物质消费意识内化为公众日常生活的自由选择。消费主义的盛行自然给资本拥有者带来了巨大利润，也引领着各国或区域经济的急速增长，但它倡导的普遍消费伦理或消费习性显然已使人们的消费大大超过了自身的实际需要、造成了自然资源的大量耗费和生存环境的破坏，其不可持续性的畸形发展必然给人类带来无可挽回的生存危机。这种困境连同对消费主义的技术文化批判，目前正在将人们引向绿色技术创新支配的可持续性消费方式。
三、技术创新文化的消费形象重塑
经济学家相信，只要被动的消费图像存在，消费者就会倾向于使其购买的产品达到最优边际效用，消费主义的拥护者们也坚信只要技术发展创造出了新的产品就一定能够通过某种普遍消费文化理念将产品销售给消费者，但这并不能解释技术创新在源头l;怎样体现它的有用性这一问题。社会建构者(ocialconstructiviata)曾经注意到技术产品消费者或用户在技术产品的建构过程中的社会学意义，提供了大量用户导向型技术人工制品的案例研究。但却没能在相应历史背景中分析这些人工制品的最初消费文化意向，也没有比较不同人工制品从发明到开发和采用的技术创新文化轨迹。为了解开这一智力死结，人类学家、社会学家和女权主义者试图把消费作为一种20世纪主流的社会和文化活动(如工业、科学和商业等)加以考察，并认为消费者并不是如经济学家和消费主义者所说的受技术决定或被动接受技术影响的“牺牲品”或“受害者”，而是工业生产的积极参与者。只不过消费者、用户群体及其代言人参与设计、营销和分配的积极创造性方式被消费主义的热衷者或拥护者大大忽视了。正是因为生产和消费、设计者和用户之间存在着相互建构的社会现实，因此需要对消费及其文化意向在今天的技术创新活动中的作用做出重新评价。
消费主义的发展范文篇2
【关键词】大众媒介；消费主义；2011；研究综述
随着西方文化对于国内的不断渗透，“后现代主义”的文化特征开始在社会生活的各方面显现并日趋鲜明。作为“后现代主义”文化的重要特征之一，“消费主义”这一原属西方资本主义社会特有的文化符号，已经初步在国内成型，并持续对经济文化和社会风气产生方方面面的影响，作为社会系统的重要组成部分，大众媒介自然也难逃其辐射。学界对于这方面的研究近年来也可谓蔚然成风。本文中，笔者仅以2011年最新的一些研究成果为文本，对媒介的消费主义特征和利弊关系进行梳理，以一窥其未来走向及趋势。
媒介消费主义的含义界定
何为“媒介消费主义”？学界对此目前并无明确的和统一的界定。我们仅能从现有的对于“消费主义”的含义界定中推论一二。
南京师范大学的金洪奎在《浅析传媒消费主义倾向的动因》一文中使用了这样的说法：“所谓消费文化，指的是二战后在美国兴起，并逐渐向其他后现代社会扩散和渗透的、一种以消费为中心的生活方式和观念形态。在全球化、一体化、多元化趋势影响下，消费文化正在从一种地方性现象扩散到全世界各个角落，发展为世界性的文化现象。”[1]
蔡月亮在《红色影视剧中的消费主义现象探析》一文中借鉴了迈克·费瑟斯通的定义：“消费主义意识形态是现代资本主义社会发展到一定阶段的产物，其在发展过程中呈现出世俗化的精神特征，即反对禁欲主义的道德说教，主张承认、尊重和满足人在现实人生中多方面、各种层次的需求。”[2]
而目前较多的研究者采用的是陈昕在《救赎与消费——当代中国生活中的消费主义》当中的观点，即“消费主义”是指这样一种生活方式：“消费的目的不是为了实际需求的满足，而是不断追求被制造出来、被刺激起来的欲望的满足。换句话说，人们所消费的，不是商品和服务品的使用价值，而是它们的符号象征意义。”
可以看出，尽管上述说法不一而足，但共同突出了消费主义文化的这样一个特征：以消费为手段来满足人的多方面需求。在这个基础上，诸多研究者引用了鲍德里亚对于媒介消费主义的经典论述：“日常生活的平庸和重复使得人们需要外界的刺激使日常生活得以延续。于是，暴力、灾害、犯罪新闻频频出现在报纸上，明星隐私受到越来越多的关注，鸡毛蒜皮的邻里小事出现在报纸电视中。”[3]“我们大众交流获得的不是现实，而是对现实产生的眩晕。这种眩晕由符号和文字产生，媒体上的灾难新闻和花边新闻打破了我们日常生活的平庸和重复，形象、符号、信息成为人们消费的主题。”[4]
鲍德里亚认为大众传媒对消费主义的盛行起着推波助澜的作用，“各类新闻中的伪善煽情都用种种灾难符号（死亡、凶杀、、革命）作为反衬来颂扬日常生活的宁静。而符号的这种冗长煽情随处可见：对青春和耄耊的称颂、为贵族婚礼而激动不已的头版头条、对身体和性进行歌颂的大众传媒”[5]。可以看出，尽管缺乏白纸黑字的定义，但学界已基本形成一致的观点，即媒介着眼于刺激公众的物质消费和精神消费欲望，放大对物的符号及其意义的强调。媒介消费主义的最重要特征就是奉行受众至上，满足受众的欲望和需求。这一思想内核对新闻价值的选择和媒介的传播方式都产生了重要影响。
当前的主要研究视角
消费主义影响下的媒介内容研究。消费主义文化对于媒介的影响最先体现在传播内容上。在《红色影视剧中的消费主义现象探析》一文中，作者以近年来大热的红色影视剧为对象，分析了消费主义在传播内容上的表现形式，简单来说包括营造视觉奇观，以人情化、世俗化渲染剧中人物，以大量娱乐元素取悦公众等方式。
田新玲在《消费主义语境下我国电视节目生产论析》一文中对这一问题做了更为精要的论述，将其概述为媚俗化娱乐、跟风生产和依赖广告三方面，并将这些现象原因一方面归结为西方消费主义文化的渗透，另一方面指出这是当前国内受众市场畸形发展的必然结果。
《消费主义影响下的新闻和受众分析》一文中，作者孟庆楠以美国总统奥巴马访华的系列报道为例，呈现了其中极其明显的消费主义倾向。作者写道：“在题为《欧媒称中美领导人全球最有力握手，奥巴马表现温顺》的报道中可以看出，硬新闻经过处理，增加了趣味性和娱乐性，难以承担起‘瞭望塔’的角色；《美方称愿意妥协解决贸易摩擦》、《中美经济合作是全球经济重要晴雨表》、《美欧亚三足鼎立格局形成》这种真正具有新闻价值的报道被淹没在大量的软性新闻中。”“这些看似新闻在利用受众至上的商业原则来拉拢更多的受众，以赢得更大的利润，创造新闻的繁荣与昌盛，实则是新闻的衰落与无奈，是新闻无能为力，是新闻屈从于受众的表现，使新闻丧失了客观与独立的高贵品质。”
消费主义影响下的媒介经营策略研究。无论是出于参与大众文化传播还是争夺受众和市场份额的需要，媒介的经营和运作方式都同样不可避免地受到消费主义的影响。赵瑞华在《消费主义价值观之传媒兜售路径探讨》中将媒介“自我兜售”的经营之道简洁地概括为三个方面：一是通过广告和时尚杂志展示魅力，直接推销劝诱；二是通过大量明星报道和影视剧塑造偶像，间接榜样示范；三是通过加大“生活方式报道”，鼓励受众消费。
大众传媒研究学者李蓉在她的《论大众传媒中的新闻消费主义倾向》一文中指出，新闻消费主义在中国最直观的表现是以凤凰资讯台为代表的卫星电视和国内地方台热播的民生新闻。卫星电视“利用了国内观众对国际国内重大事件了解的急迫心理和国内资讯贫乏延迟的尴尬局面，利用自己的评论团队，挖掘时事背后的新闻，全方位地为观众提供最新最快的资讯”。各地方电视台的民生新闻报道，注重百姓生活，让百姓近距离地接触媒体、参与媒体，新闻的娱乐化倾向增强。这些都是媒介为适应受众的消费需求所作出的探索和调整。
消费主义影响下的受众研究。消费主义社会，受众的传受者身份已经不是媒介研究关注的焦点，其“消费者”的身份被无限放大。《消费主义影响下的新闻和受众分析》一文对此进行了较为详尽的论述：“消费主义影响下的受众角色发生了巨大变化，过去的新闻报道对新闻的选择着眼于满足作为‘公民’受众的需要，新闻常关系到国计民生而具有一定的社会意义；然而，消费社会的媒体对新闻的选择越来越着眼于满足作为‘消费者’的受众的欲望和需求，新闻报道具有更多的娱乐性而失去了社会意义。”
媒介消费主义奉行受众至上的原则，但是这并不意味着受众就是媒介的主导者。相反，受众在消费媒介的同时，也被媒介消费。“民众的视角、民众的参与、民众的语言讲述都让民众在这场民生新闻大战中虚幻地扮演了一回社会和人生的主角，使民生新闻在这场插科打诨式的众声喧哗当中完成了对民众的俘虏，在貌似平等的参与对话中又使大众媒介成功地将民众当成了自己营运的资源。”可以说，受众的参与是被媒体精心设计得以实现的，这种参与只是停留在表面的运作上。作为个人，受众应该自觉抵制消费主义思潮对自己的影响，不要迷失在媒体制造的虚幻的娱乐中，成为媒体实现利益的消费品。[6]
对于消费主义影响利弊的研究。这部分研究可以说占据了媒介消费主义研究的绝大部分。即便是以上文中其他视角为切入口的论文，其结尾也通常难逃作者的价值判断，观点无非是利大于弊或是弊大于利。对于前人的研究笔者在此不多赘述。仅从2011年度的研究成果来看，越来越多的研究者开始以一种较为客观中立的态度来审视消费主义对于媒介的影响，即在承认消费主义对于传统的社会生活和媒介传播正不断入侵的前提下，以媒介为例来发展积极探寻思路和可能，展现了更多的辩证和审慎的思考。
新的研究视阈
近年来，随着多学科对于传播学和新闻学的影响和渗透，开始出现了一些在新的视阈和其他学科背景下对于媒介消费主义的新研究和探讨，这些研究并不一定能在理论上完全具有说服力或者获得绝大多数学者的认同，但的确为传统的研究视角和方法提供了启发和活力。
城市空间视阈下的研究。武汉理工大学教授但海剑在《城市公共空间话语中的媒介与消费主义》中提出了这样的观点：消费主义的社会氛围下，传统城市空间应具有的人文诉求和文化共生等因素会受到束缚，以致萎缩和异化。在这样的前提下，中国的城市现代化进程，其本身就深深地打上了消费主义的烙印，媒介所营造的“和谐”仅仅是一种具有普适性的“看似完美”。由此他认为，如何在个人与国家之间建立有足够弹性的社会关系结构是不容忽视的问题。
社会阶级结构视阈下的研究。进行此类研究的学者的基本观点在于：消费主义语境下，大众媒介成为社会分层的标尺。黄果在《中国媒体西方主义的研究取向》一文中指出，当代大众媒介的重要使命在于对特定的消费群体进行特定的消费习惯培训，不断加强其对于自身社会身份和地位的重视，以形成对特定商品的忠诚度。目前来看，白领阶层和中产阶层是各个媒介争夺的主要对象。《世界时装之苑——ELLE》的创刊号就明确宣称：“《时尚》杂志是生机勃勃的最新通讯，它将为目前快速扩展的白领阶层打开一个全新的视窗。”[7]
环境学视阈下的研究。贾广惠在《论传媒消费主义与当代环境破坏问题》中提出了一个有趣的观点：针对当前日益严重的环境污染和破坏，媒介消费主义是罪魁祸首之一。他的论调基于以下几个方面：消费主义环境下媒介一味鼓吹享受的自由，而无视义务；媒介不负责任的宣传对于传统美德如勤俭节约、爱护公物等是一种间接的瓦解；媒介宣传带来的“消费竞赛”一定会造成某种资源的损害。作者进而得出结论：传媒消费主义盛行与地方出于政绩追求的工业化共同导致了令人不安的环境危机。
可以看出，上述新观点和视角中包含了学者大量的积极思考和创新，呈现出一种多学科融合的可能，或许能够对于我们的研究提供有益的启发。
结语
媒介消费主义作为近年来传播学研究的热点，在2011年取得了不少研究成果。从研究对象来看，既有对于早些年理论研究的深入挖掘，也有针对涌现的新趋势、新现象的集中讨论，并在跨学科多角度研究方面做出了许多积极的尝试。但在研究方法上还是延续了此前一贯存在的问题：尽管有大量的受众分析、文本分析和实证研究，却始终缺乏定量研究的实践和成果，研究的基础稍显单薄，导致许多问题由于缺少数据和实例，仅能停留在理论的泛泛而谈上，无法做出深入扎实的探索。希望在后来的研究中能得到改进。
参考文献：
[1]陈昕．救赎与消费——当代中国日常生活中的消费主义[M]．南京：江苏人民出版社，2003.
[2]迈克·费瑟斯通．消费文化与后现代主义[M]．译林出版社，2000：165.
[3][4][5]鲍德里亚．消费社会[M]．刘成富，全志钢，译．南京：南京大学出版社，2000：10.
[6]孟庆楠．消费主义影响下的新闻和受众分析[J]．新闻世界，2011（3）.
[7]黄果．中国媒体消费主义的研究取向[J].东南传播，2011（8）.
消费主义的发展范文
关键词：消费主义；人的全面发展；价值理念
中图分类号：F014.5文献标识码：A文章编号：1673-9973(2012)01-0100-04
ReflectingandSurpassingonConsumerism
――BasedonthePerspectiveofPersonalDevelopment
HEYun
（ShaanxiAcademyofGovernance，Xi’an710068，China）
Abstract:Consumerismhasbeenavalueconceptionthatpeopleinmodernsocietyarelongingfor.Peopletrytoidentifythemselvesthroughconsumption,andmaketheirincreasingmaterialappetitesatisfied.However,thisdoesnotbringthemfeelingofhappinessandworthinessoftheirexistence.peoplethatpursuingthevalueconceptionofconsumerismdeviatefromtheessentialsignificanceofconsumption,beingemptyandboredintheirspiritualworld,facingthecommonexistenceofspiritualecologicalcrisis.Therefore,consumerismwilleventuallybecomesashort-timevaluesystem,andtheall-rounddevelopmentshouldbetheultimatetargetofpeople’spersonalvaluepursuance.
Keywords:consumerism；all-rounddevelopmentofaperson；valueconception
对于消费主义，哲学、社会学、心理学、文化人类学等学科的学者从不同的角度进行了大量的研究。有的学者认为消费主义导致了人们对资源的过度开采和浪费，造成了全球生态环境的退化；有的学者从商品的符号消费角度对消费主义进行深层次的思考；有的学者从消费主义作为一种意识形态对人进行控制给予了批判；也有学者针对消费主义传播过程中媒体的责任进行了单独的探讨。笔者认为，在消费主义文化的冲击下，我们应倡导和树立科学消费观，确立正确的价值追求，以实现个人的全面发展。
一、消费与消费主义
消费（consumption）一词，在《新华词典》中的释义是为了生产和生活需要而消耗物质财富，是社会生产过程的一个环节。[1]982在《经济大辞典》中被解释为社会再生产过程中生产要素和生活资料的消耗。[2]123消费，在经济学中被看作是以货币为代价实现人们对物质产品和服务的消耗、使用，消费与生产是人类经济活动的两个基本环节；在心理学中被看作是一种心理行为和心理态势，因为在消费的整个过程中都伴随着各种情感的投入，它是一种愉悦感的激发与流逝过程；在伦理学中被看作是维持人之生命、肉体的必需，它对人之存在具有着重要的意义。当代英国社会理论大师齐格蒙・鲍曼认为，“消费，不只是一种满足物质欲望或满足胃纳需要的行为，同时还是一种出于各种目的需要对象征物进行操控的行为，因此，强调象征性物质的重要性就显得十分必要。在生活层面上，消费是为了达到建构身份、建构自身以及建构与他人的关系等这些目的；在社会层面上，消费是为了支撑体制、机构、团体等的存在与持续运作；在制度层面上，消费则是为了保证种种条件的再生产，而正是这些条件使得以上所有这些活动得以成为可能。”[3]222由此我们可以看出，消费主义是在西方发达资本主义国家普遍存在，也在不发达国家发现的一种价值观念或生活方式。它本身有着丰富的内涵：首先，它是享乐主义的一种变体，认为幸福就是物质欲望的不断满足。其次，消费主义中的消费行为带有为满足自己的私欲而损害他人利益的倾向，带有自私自利的性质，促进了个人主义的危机。再次，消费主义倡导下的消费行为不再是一种满足自然本能的需要，而是一种审美化的心理需求，人们通过消费行为给自己带来心理上的愉悦体验。最后，消费主义中的消费是表征自我存在和确证自身地位的需要。
就本质而言，消费是对需要的满足，是人维持生存的手段。二者是手段与目的的关系，满足需要是消费的目的，消费是满足需要的手段。而消费主义颠倒了需要和消费的关系，通过不断制造“虚假的需要”，刺激人们的消费欲望，将人置于被消费统治的境地。它也不再注重商品的使用价值，转而注重其符号价值，从而导致了价值尺度的根本转换。这种关系一旦被颠倒，就必将发生消费的异化，同时也将发生人的异化，这正是消费主义的基本特征。
作为一个生物体，人对使用价值的消费是有限度的，但是对于符号价值的消费却是无止境的。符号具有“认知”、“交际”的基本功能和“示同”、“示异”①的社会功能。通过消费行为，使这二者相结合，人们就完成了自身在社会中的身份建构和自我定位。此时，人们进入了物的符号价值消费的领域，消费的目的主要不在于满足实际的生存需要，也不仅仅是日常生活的审美化，而主要在于自我身份和地位的界定，并向社会群众传达某种社会优越感。这样，“表面上是以物品和享受为轴心和导向的消费行为实际上指向的是其他完全不同的目标：即对欲求进行曲折隐喻式表达的目标、通过区别符号来生产‘社会价值编码’的目标。”[4]49这样的消费背离了其本质意义。对此，凡勃伦的评价一针见血：“使用这些更加精美的物品既然是富裕的证明，那这种消费行为就成为了光荣的行为；相反地，不能按照适当数量和适当的品质来进行消费，就意味着屈服和卑贱。”[5]59弗洛姆也认为：“我们现在的消费欲望已经脱离了人的真正需要。……消费已然变成了目的本身。”[6]136加尔布瑞斯进一步指出，获得和享受更多更好的商品成为了人们生活的目的，究其原因，是由于这个社会以人们所占有的物品来评价他们。换言之，价值体系要为我们的消费驱动力负责。
二、商品拜物教中的精神生态危机
清华大学的卢风教授在《论消费主义价值观》一文中指出：“信奉消费主义的人认为只有物质生活的丰富和感望的满足才是重要的、有价值的，只有人所占有和享用的物质财富才是人生意义和价值的象征。”[7]36消费主义把对物质产品的消费看作是人们享受生活的唯一方式，人们在相互的消费攀比中追逐着一种无限的物质欲求。消费主义语境下的消费是一种象征性消费，此时，消费品不再作为实用的物质而存在，而作为表达某种社会规则的载体而存在。人们在消费的过程中，既消费了物品的符号价值，也获得了尊荣的心理满足。但是，“无论是在符号逻辑里还是在象征逻辑里，物品都彻底地与某种明确的需求或功能失去了联系。”[8]1
消费主义在把消费行为转变成一种文化行为的同时，也把其自身铸造成了“消费社会”②的主流文化，具有了意识形态的功能。消费主义作为消费社会的主流文化渗透到社会生活的各个领域，成为了人们评价一切的价值尺度。这必然会造成人们过度关注个人的物质享受，精神世界空虚，对政治失去兴趣，放弃社会责任和历史使命，认为自我价值只体现于自我的消费和享受之中，忘记了劳动是人的第一需要，否定了人的内在价值，导致了人的单向度发展③，加剧了“人为物役”的异化倾向，造成消费者人生意义的迷茫和生存的压力。
美国学者艾伦・杜宁在《多少算够――消费社会与地球的未来》一书中写道：“心理学的研究表明，消费与个人幸福之间的关系是微乎其微的。……在消费社会中的许多人感觉到我们充裕的世界莫名其妙地空虚――由于被消费主义文化所蒙蔽，我们一直在徒劳地企图用物质的东西来满足必不可少的社会、心理和精神的需要。”[9]6因为在消费社会中，人们追求的财富是无限度的，物质生活日趋丰富，而人的消费心理期待也在提高、消费欲望相应在增长。正如亚里士多德所说：“人类的贪婪是不能满足的，”当一种要求被满足的时候，一个新的要求又替代了它的位置。人们没有了生存的压力，却有了致富的压力。市场经济孕育并生成的自主性、开放性文化价值理念，正在不断地渗入人们日常生活的各个层面，人们逐渐失去了传统社会中统一的文化价值观念的引导，更没有真、善、美等文化价值追求，导致精神支柱和灵魂召唤缺失、人的存在意义失落和以消费作为个人幸福源泉导致人生目的的虚无感。所以，尽管在人们的日常生活中呈现出了丰富多彩、民主自由的生活景象，实际上，这只是因为人们没有了更高的人生目标、价值追求的精神支撑后，作为完整全面的人被市场经济、世俗文化和价值理念给日益地平面化、感性化了之后的一种不可选择的选择结果而已。如同曾建平教授所说：“在人们把消费变成一种对豪华、名牌、美观的疯狂追求的同时，掩盖的是他们内在精神世界的空虚和无聊，‘丰饶中的无度’掩藏的却是狭隘的价值世界和贫乏的精神世界，”[10]75即商品拜物教中的精神生态危机。
三、人的全面发展是价值追求的根本目标
艾伦・杜宁指出：“从历史的观点看，过度的消费主义是异常的价值体系。消费的生活方式是对人类文化经过几百年发展起来的保守定位的彻底背离。不论是因为我们选择抗拒它，还是因为它毁灭了我们的生态依托，消费主义终将是一种短暂的价值体系。”[9]106而人的全面发展理应是价值追求的根本目标。
人的全面发展理论是马克思学说的核心组成部分，是人类社会发展的终极目标。在马克思看来，人的全面发展就是“人以一种全面的方式，也就是说，作为一个完整的人，占有自己的全面的本质。”[11]123人的本质在其现实性上是一切社会关系的总和。马克思认为人的全面发展包括人的活动特别是劳动活动的全面发展，以及人的需要和能力的全面发展；人的社会关系的全面丰富、社会交往的普遍性和人对社会关系的全面占有与共同控制；人的素质的全面提高和个性的自由发展。关于马克思的人的全面发展理论，学界著述颇多，这里就不再赘述。但要说明的是，人的需要的全面发展意味着需要是随着活动的全面发展而形成的包括生存、享受和发展等层次递进的丰富体系。个人应按照自己的自主活动来发展合理的需要，并将满足较低层次的需要当作发展较高层次需要的前提。需要作为人追求自己的对象的一种本质力量，是人们进行价值追求的内在动因，人的全面发展正是在人的需要不断产生并通过人的活动不断满足而得以逐步实现的。人是需要的主体，也是活动的主体。就其本质而言，人的需要主要是实现自我创造、自我发展和自我完善的需要，而不在于物质欲望的满足，也不只是单纯的日常生活审美化。也就是说，当健康的精神生活方式到达一个理想生活的高度时，并不需要太多物质财富的拥有，而是在消耗极少的物质财富和自然资源基础之上提高消费质量和满足度，也可以创造一种健康积极的精神生活方式，丰富人的精神生活内涵，提高生活的质量和品质。因此，人的全面发展理应是价值追求的根本目标。
（一）政府
作为国家意志的代言人和制度的制定者，政府是社会发展的最重要主体，它的行为规定了这个国家一定时期内的发展方向、发展方式以及成败，其行为具有强制性和有效性。
1.政府要完善社会主义市场经济体制，大力发展社会主义市场经济。生产力的巨大增长和高度发展是帮助人们摆脱对物质的依赖，追求丰富健康的精神生活，实现全面发展的物质基础。
2.要完善社会主义民主政治制度，规范和引导人们的道德观念和价值追求。同时，通过加强人们的政治参与程度，丰富人们的社会关系，并使人们日常关注的焦点从物质的一端转向非物质的一端。
3.要加快社会主义文化体制改革，加强社会主义文化建设。消费主义归根到底是文化全球化的产物，我们现在必须立足于中国优秀传统文化，实现中西文化的移植和嫁接，并在这个过程中尽可能规避消费主义所带来的弊病。因此，我们要加强对文化的调控能力，坚持正确的舆论和媒体导向，创造更多更好更具教育意义的优秀文化产品丰富人民群众的精神文化生活，使全体人民始终保持健康向上的精神状态。
4.要加快教育体制改革，将科学消费观贯穿于教育的各个阶段之中。教育是改变人的观念、提高人的素质、发展人的能力的主要途径。通过广泛深入、行之有效的思想教育，能够引导人们树立正确的价值观，明确劳动是人的第一需要，认识到人生价值体现于财富的创造，而非财富的消费。素质教育应用文化手段促进人的自然素质的社会化，着眼于人自身素质的提高和完善，它可以让每个人形成健康并相对稳定的心理品质。对人们进行科学消费能力的培养，使人们通过科学理性的消费，减少消费的物质占有量，提高消费的质量和满足度，既使个人的需求得到充分满足，又能有效降低资源的消耗程度。
5.要完善社会保障制度，减少两极分化。政府在对国民收入分配和使用的过程中，以税收的形式把高收入者的一部分收入集中到国家，然后通过养老金支付、社会救济、优抚保障等方式支付给生活无保障的社会成员，进而调节社会各阶层之间的收入差距，提高居民的边际消费倾向。通过这些措施，把收入的差距缩小到一个可以接受的范围内，限制过度消费，改善消费结构，提高消费质量。
（二）企业
企业出于利益的驱使，通过依附于他们的大众传媒的广告或其他各种文化、艺术的形式将消费主义的生活方式推销给大众，以增加产品的销量，提高利润。但是，从构建科学消费模式的角度来看，企业是生产过程的主体，因此要主动承担起“企业的社会责任”。
1.企业要尊重消费者的人格权，诚实宣传企业商品，向消费者提供准确全面的信息。不应从纯商业的角度将消费者视作销售对象和利润来源。
2.企业应将生产方向转向那些实际需要还未完全满足的领域，而不是那些人为制造需要的领域。企业应该本着为丰富人民的物质生活而生产更多更好更适用的消费品，来不断满足人民群众日益增长的消费需求，为国民经济的健康快速发展发挥自己应有的作用。而不是与媒体通过利润共享达成同盟，层层推出令人眼花缭乱的时尚潮流来人们的消费欲望，以实现企业销售量的增长和利润额的增加。
（三）消费者
在市场经济中，消费者本身也具有价值导向的作用，一切需要的最终调节者是消费者的需要。[12]111在试图超越消费主义的过程中，我们必须认识到科学消费观不是与生俱来的，也不会自发产生，而只能靠灌输――教育。因此，广泛深入的消费观教育是帮助个人超越消费主义，获得全面发展的主要方法。
消费观是人生观的组成部分，是消费者对于消费的比较系统和稳定的看法与见解，这种观念一旦形成将会对消费者的行为产生稳定而持久的影响，从而形成一种固定的消费模式。消费观教育要实现有效性，就必须全方位、多层次地展开，不仅要在大中专院校，还要在中小学、幼儿园进行正规、系统的教育；不仅通过学校教育，还要包括各种形式的社会再教育。同时，还要和传播媒介进行紧密联系，通过营造健康的舆论氛围，宣传消费与社会可持续发展、个人全面发展和个人与社会关系健康发展之间的关系，曝光各种消费主义的行为，引导公民建立科学消费的思维方式，使人们从过去那种挥霍无度、追求符号意义的消费方式中解脱出来。在教育的过程中，除了运用显性教育方法，还应特别注重隐性教育方法的运用。显性教育最常采用的教育方式是灌输，它具有目标明确、条件可靠、效果显著等优点。隐性教育则是通过各种隐蔽的方式培育一种环境文化，使尽可能多的人们以相对自然的方式接受教育，因而具有教育作用的广泛性、教育过程的持续性和教育效能的渗透性等特点。这些使隐性教育具有显性教育所无法比拟的教育魅力，更容易为人们所接受，其效果也更持久，更具抗干扰力。
通过教育，使人们在物质消费得到满足之后，有意识地将消费的重点转移到精神消费上，不再视物质产品的占有和无限消费为个人地位的象征和生活优越的体现，而是通过增加精神消费，加强个人对社会发展的道德关怀和人文思考，确立和维护人在社会发展中的主体地位，并真切地关注社会发展的进程，使自身增加知识、陶冶情操、提高涵养，实现个人的全面发展。
（四）大众传媒
公众社会学认为，消费需要是社会化的产物，受到生活方式和价值观念的影响，而接受何种生活方式和价值观念，很大程度上是在社会化过程中定型的。从一定意义上来说，大众媒体是消费主义的推行者、建构者与同谋者。媒体通常会根据商品生产者的需要，制造各种时尚来诱惑消费者抛弃那些还有使用价值的商品，来购买新的、时尚的消费品，而时尚是不停变换的，消费者也就跟着媒体的魔棒不停地购买，产品被不断制造并消耗。媒体向人们灌输着消费主义的生活方式，引起消费者对财富和地位的幻想，商品的使用价值被严重弱化了，而符号意义却被无限夸大。
1.政府应该规范媒体的行为，制订相关政策，完善有关法律法规。政府应要求媒体不得进行消费主义生活方式的宣传和引导，鼓励媒体进行科学消费和环保方面的宣传和知识普及。注重科学消费榜样的示范效应，教育引导消费者自觉抵制种种畸形消费、炫耀消费以及种种消费陋习。
2.媒体应该主动承担起社会责任，实现自律。大众媒体应该主动解除与商品生产者在创造和传播消费主义文化方面的同盟关系，不再致力于对商品的符号意义的创造和对消费者的精神控制。媒体应当促进公民社会的建设，为社会和公众服务，这种服务不能以媒体自己的利益为基础，而应从社会和公众的需要出发。
3.大众媒体应利用自身强大的影响力，抵制消费主义的生活方式。如果说消费主义使人异化而失去自我，那么媒体就应该帮助消费者重新找回自我，鼓励消费者从关心和维护个人的生命安全、身体健康、生态环境、社会关系的和谐等方面出发，自觉抵制消费主义的生活方式。
超越消费主义是一项系统工程，以上几方面在现实生活中是不能截然分开的，而是相互影响、相互作用的，甚至在某些时候也会出现交叉。超越消费主义，并不意味着放弃消费，压制人们的正当需要，放缓社会的发展步伐，降低人们的生活水平。相反，会帮助人们认清消费主义的本质，冲破消费异化的怪圈，树立正确的价值追求，重拾心灵的自由宁静，获得个人的全面发展。
参考文献：
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[10]曾建平．自然之思：西方生态伦理思想探究[M]．北京：中国社会科学出版社，2004．
消费主义的发展范文篇4
关键词：消费观；马斯洛需求层次理论；马克思主义消费观
一、消费观
在早期消费一词含有类似于“耗费、用光、摧毁”“暴殄天物”之类的意思，带有明显的贬义，主要是指过度使用，花费消耗的意思。到近代消费一词开始在经济学使用，渐渐地成为一个经济学概念，表述的是社会生产关系和生产分配交换的概念。包括三种基本的消费观：
节俭消费观
节俭消费观是人类历史上最早出现，影响最深、历时最长的一种消费观，主张人们在消费时应最大限度的节约物质财富，减少甚至杜绝浪费的一种消费观。这种消费观念至今，对人们的消费方式和消费行为都有着一定的影响。
在我国先秦时期这种消费观念就已经存在，比如儒家就提倡这种消费观念，孔子就主张倡俭戒奢的思想，并以节俭为自己的行为准则，一生坚持，提出“节用而爱人”“大哉问！礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”这种消费观念认为人们要知足常乐，重点强调知足和节俭。体现了一种人与人之间的节制和和谐以及人与自然的和谐的良性互动。
国外的消费观念也极为普遍，并且为很多的先贤所提倡，古希腊哲人德漠克利特提出：“节制使快乐增加并使享乐加强。”十九世纪中叶，空想社会主义学家马布利认为社会应该降低生产发展的速度，使人的需求限制在一定的范围内，进而提高人的思想品质。
节俭消费观对于人类的发展起到了巨大的作用，但是对于当今迅猛发展的经济形势而言节俭消费观已经不再完全适用。甚至这种观念在某些方面阻碍了我国的经济发展，对国民经济起到了负面作用。
2.奢侈消费观
在经济发展逐渐丰富之后，一种完全区别于节俭消费观的消费观念悄然出现，这种消费观念主张大量甚至没有节制的占有并消耗物质和财富，从而满足自己的需求或者说是欲望。这种消费观念被称为奢侈消费观，而且这种消费观对当前中国的消费观的形成以及演变也产生了一定的影响。
在中国，管子最早提出这种奢侈消费观即“伤心者不可以致功”也就是说，要是不能满足人们的消费需求，就无法调动人们的生产积极性，进一步也不能促进社会经济的发展。
著名经济学家约翰・梅纳德・凯恩斯认为他所处时代的资本主义失业严重、危机重重，并大力推行奢侈消费观，以改善消费和投资不足的状况，这些行为使得奢侈消费观得到空前的发展，使越来越多的人们接受奢侈消费方式。奢侈消费消极作用远大于其积极作用，不能作为主流的消费观念，尤其对于大学生。
3.适度消费观
适度消费观是总结了节俭消费观和奢侈消费观之后提出的一种新的消费观念，吸收两者的积极因素，避免其存在的弊端。不赞成一味的节约吝惜，也不赞成对物质财富毫无节制的消耗滥用。这种消费观认为消费时应该考虑自身的的效用最大化，保证他人利益和社会利益的同时，还要考虑到子孙后代的发展需求。这种适度消费观体现了人类的理性和道德要求，同时能够适合社会经济发展，是一种非常理想的消费观念。
二、大学生消费观的理论基础
1.大学生消费观
大学生消费观是指大学生的消费行为对于社会的消费现状的一种反映，体现了当代大学生最为消费的一大主体，在消费前后时的意识和价值取向。这也是社会经济现状尤其是消费现状的一种集体反应，是大学生的对于消费的态度和和自身对于消费的观点的集合，以及大学生在消费过程中所形成的认识和思想规范。大学生消费观作为大学生生活价值观的一部分它引导着引导大学生消费的价值理念。大学生消费观随着社会经济的发展特别是消费现实的发展而随之发展，同时大学生消费观总体来说与社会经济发展水平是保持一致的。
大学生消费观体现的是大学生的人生观价值观因此也有着自身的一些特征，大学生作为消费的主体，其人生观和价值观正处于形成时期，其消费的资源不完全独立，其中大部分是由父母提供。如果消费观念不合理，不仅仅会严重影响到大学生自己的发展，还会阻碍社会经济的发展，造成严重的影响
2.马斯洛需求层次理论
人本主义心理学家亚伯拉罕・马斯洛提出了关于需求层次的理论，其中包括生理需求、安全需求、社交需求、尊重需求和自我实现需求，系统的论述了关于人类发展中的行为和需求的某种关系。单独人的人格发展所达到何种程度和境界是受动机中这些每一层次的需求和满足决定的，那种由低等向高等发展的、多层次的、动态的需要是马斯洛认定的人的需求。人本主义心理学马斯洛提出人类关于层次需求的理论，认为人的最低需求是生理方面，其次是安全、社交、尊重方面的需求，最高层次的需求是自我实现。在满足最低层次的需求后，才会自然地向高层次发展；如果想要高层次需求的出现，就必须适当的满足低层次的需求。马斯洛和其他的行为科学家都认为，一个国家多数人的需要层次结构，是同这个国家的经济发展水平、科技发展水平、文化和人民受教育的程度直接相关的。在不发达国家，生理需要和安全需要占主导的人数比例较大，而高级需要占主导的人数比例较小；在发达国家，则刚好相反。马斯洛的需求层次理论，在一定程度上反映了人类行为和心理活动的共同规律。
在马斯洛提出的层次性需求理论中，生理需求是推动人类投身于社会实践活动，达到较高层次需求的最基本要求。当满足生理需求之后人类就要考虑在生理需求层次之上的安全需求了，对于安全感、自由、防御实力的欲望等是每一个在现实生活的人都会产生的。社交需求是一种无法度量，不易察觉的需求，它与一个人的性格、生活经历、生长区域、民族习俗，生活习惯、信仰有关。关于消费者，大学生迫切需要社交需求。作为社会群体一份子的大学生们，为了能够获得社会的一种归属感，都尽力想要得到集体的关爱和注意。当今大学生一种重要的心理需求体现是通过消费者行为和消费观来达到自己对尊重的需求。可以把大学生的这种由于对爱的需求和尊重而产生的行为当作是他们心理需求的表现。大学生要成为自己所期望的人，就必须最大限度的挖掘自己的潜在能力，并按要求完成自己力所能及的工作，这就是最高级别的需求，即自我实现需求，而且这也是一种需要的创造。对于那些竭尽所能让自己接近完美的人，都是有自我实现需要的人。我们在生活中活跃、充分、忘我，聚精会神的感受生活带来的乐趣，这些都是在自我实现。
3.马克思主义消费观
马克思主义认为，消费即是人类生产直接目的，也是人类生存生活最基本方式。消费在人类社会中，是社会生产的一个环节，它不仅为人类自我解放和全面发展奠定了基础，而且为人类提供生存必须的生理需求。马克思主义还为消费理论进行多个角度解释：
（1）马克思认为历史应该存在于唯物主义之上，因为他发现人在人类生活的历史前提是生产物质生活本身。人类之所以能够创造历史，是由于对生活的需要和满足在不断的提高。消费在某种意义上就是人类对生活的需要和满足自身。
（2）以资本主义社会生产的严密逻辑分析为基础，从而对资本主义的社会发展规律进行探索这就是马克思主义消费理论。导致资本主义社会整体的消费都存在不公平性，是由于资本主义生产资料占有的不均衡引起的生活资料分配不均。马克思认为，只有人们共同占有生产资料，集体控制生产能力，人的第一需要是劳动的时候，也就是进入人类的共产主义阶段，人类社会才能在分配上达到真正的正义，从而消费才是完整的正义。
（3）人在全面发展状态下的自由消费就是异化消费。当人与劳动，与劳动生产的产品，与人自身以及与人相互异化，这就是马克思所揭示的异化劳动。工人与资本家处于人的劳动产品越多与自己拥有越少，劳动越多剥削越重的对立之中。在物质生产力极大丰富之后，劳动成为人的第一需要，人的能力也得到大大提升，社会生产和分配都是依照人的需要来共同调节和进行的，消费在生产环节中满足人的需要并脱离了异己的本质，达到真真意义上的正义，这就是人在公有制条件下自由全面发展的完整消费。
参考文献：
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[2]赵平镇.浅论适度消费[J].北方经贸，2004，（12）：13-15.
消费主义的发展范文1篇5
[关键词]生态消费；价值；人的价值
[中图分类号]FO63.2[文献标识码]A[文章编号]1002-736X(2012)04-0020-04
一、生态消费模式
20世纪60年代以来，随着环境保护运动、绿色消费潮流以及联合国环境会议中国际间关于环境问题的共识，改变不可持续的消费方式，已经被提上议事日程。无论是绿色消费的倡导还是可持续消费模式的提出，都意味着人类已经深刻意识到消费方式改变、消费方式的生态化已经成为大势所趋。生态消费模式的内容主要地可以概括为对消费活动的如下主张：一是消费的适度和节制；二是消费正义的实现；三是坚持消费的可持续性。
适度消费是指，既不过度也不是不足，既能满足个体基本生存和发展需要，又与生产力发展水平及自然资源承载力相适应。强调消费活动是满足人的基本需要而不是满足人的欲望；同时强调消费活动对生活质量的改善优先于物质标准。
消费正义特别强调消费的享受与代价承担的公平。它一方面否认了消费只是一种私人化的活动，赋予消费活动社会历史地位；另一方面也否认了消费活动的纯粹经济性质，赋予消费活动责任意识和公平意识。
消费的可持续性的含义出自布兰抡特女士提出的“可持续发展理念”及其延伸，1994年内罗毕会议阐述了可持续消费的含义。“可持续发展战略”以及“可持续消费”概念主要是站在人类中心论的立场上，考虑人们的经济活动包括消费活动的代际影响。但随着人们这一理念的进一步阐发和引申，可持续发展理念也涵盖了人与地球非人类成员、环境的关系，即，人对其的责任。在世界环境与发展委员会提出可持续发展经典定义之后，世界自然保护同盟、联合国环境规划署和世界野生生物基金会在《保护地球——可持续生存战略》(1991)中给出了可持续发展的生态学定义，可持续发展是“在生存不超过维持生态系统涵容能力的情况下，改善人类的生活品质”。显然这一定义特别强调可持续发展中人与环境，即生态系统的关系；北京大学可持续发展研究中心叶文虎等在“论可持续发展的衡量与指标体系”(1996)中认为，可持续发展是“不断提高人群生活质量和环境承载力、满足当代人需求又不损害子孙后代满足其需求能力的、满足一个地区或一个国家的人群需求又不损害别的地区或别的国家的人群满足其需求能力的发展(孙启宏、王金南，2001)”，这一定义涵盖了对人与环境(环境承载力)、代际、代内公平的要求。
在当前消费主义生活方式流行、消费者社会崛起的时代，生态消费模式不仅仅是一种消费模式，更成为一种迫切需要提倡的生存模式，这种生存模式在价值论上表现为对消费主义生活方式的反叛，对物质至上的价值观的否定，也在人的价值问题上促进了人的类价值和效用价值的和谐。
二、消费社会中人的价值现状
消费社会崛起后，消费对于符号价值的追求远远超出了对使用价值的需要，消费成为人们确证自身社会身份、地位和品味的活动。在这样的社会中，有关人的价值的诸多方面观念都发生了变化。
(一)价值标准的全面物化
在社会中，一个人的自我认同的过程也是一个人自我价值感实现的过程，它其实也蕴含着人们对于人作为人的价值的理解。即我认同什么也就意味着我的价值之所在。消费社会的最突出的特征是，消费不再主要地面向直接的生活必需，而正在变成一种社会认同的象征活动。仅仅拥有或占有不足以表征一个人的价值，而展现在他人面前的消费，却可以成为某种标志。在一个消费至上的社会里，流行的价值重点是消费物本身蕴涵的符号价值，这种符号价值成为表征消费者(个人自我价值)价值的象征物。从消费主义的著名口号“我买故我在”、“你抛弃什么，我就知道你是谁”可以发现，在这个过程中，各种符号——广告符码堆砌成为人的主体价值的等价物。而这种等价公式的实质，是人的价值的物质化。
一个人的消费成为其对自身以及人们对其进行价值认可的关键，而消费一定是对物和以物为基础的服务的消费。你消费什么，预示着你价值如何，如在高档会所中消费，表征着一种身份的重要性——你属于某个重要人群，这种身份，令你产生价值感一于是，价值衡量的标准不可避免地物化了。你的价值取决于你所消费的物品和服务所代表的符号价值，只是更复杂的是，符号价值背后是物的无穷系列，要维系你所拥有的符号价值，还需要不断地更新你所消费的物品，因为，代表某群体的流行和时尚在不断变化中，于是，你所追逐的自我价值感，更加依赖你所消费的物品的更替。因此，在符号价值的掩盖下，价值的物化走向一个更加深入的程度。
(二)享受和消费成为价值实现的尺度
早期资本主义文化中一种勤奋工作的天职观加上禁欲主义的生活观构成了资本主义新教伦理精神的核心(马克斯·韦伯，2002)。因此，创造价值的活动更能体现一个人的价值，艰苦的创业者，勤勉的劳动被推崇和赞许，人的价值感来自于人的勤奋劳动。一个人价值的实现的程度取决于其创造和占有财富的程度，创造价值成为人的价值实现的尺度。然而，进入消费社会，这一人的价值的实现尺度悄然发生了变化，享受和消费正悄然地成为另一种人的价值实现的标尺。这种变化是，创造性活动固然仍然被重视，但享受和消费活动却令一个人成为明星。
一方面，高度发达的现代社会分工、资本主义私有制带来的劳动异化，同时也带来人生存状态的碎片化；紧张、乏味和疲劳以及压力抽空了人们在工作中获得的价值感，人们在工作中、劳动中生产的价值越多就越发现自己没有价值。工作的异化使人开始逃避通过创造实现价值的想法，而宁可选择通过消费来弥补工作中价值感的缺失。而消费则成为一种替代性的意义寻求方式。R(Benton在研究中指出：“每个人都必须了解：消费者行为是应该与人类经验中的其他领域一起来谈才行。现代‘消费’是一种用来弥补缺乏有意义之工作的形式。我们的消费文化的起源以及现今消费者行为型态，均不能独立于20世纪在工作上逐渐堕落、退化这件事来理解。(陈坤宏，1995)”而另一方面，这个时代，社会控制力量安排了娱乐和消遣作为排解苦闷、实现“价值感”的新渠道，作为市场意识形态的商业广告正好被用来整合这种工业社会碎片化生存所产生的痛苦感——商业广告有意地抬高消费明星的地位，不断地向大众传递通过消费达到价值感的符号意象，不断塑造消费与有价值人士的“等
价联系”，人们的注意力，便被引向了消费，人们对于自身价值实现的期许，也转向了消费。生产的英雄被消费的英雄所取代，“成功人士”大多以消费明星的面目出现在大众的视野之中，这既是媒体和商业的有意为之，也是大众趋之若鹜的所在。如此，造成了不知不觉的价值“认同”，从此，人生的成功与消费的成功合而为一，不分彼此。
(三)类价值与效用价值的割裂，类价值被淡化和稀释，效用价值成为惟一内容
消费社会人们对符号价值的追逐，意在彰显消费的区分功能，即用符号来表征社会身份，而这种区分的本质是肯定一个人因为消费的风格而被确认的社会身份。这种区分进一步地把基于财富占有的阶级分化以消费风格的分化表现出来，表现为具有消费能力的阶层与不具有消费能力的阶层。这种情形加剧了物化的价值观，人的价值被单一地认同为他的效用价值。其原因在于，消费能力和风格的有无，代表的是财富占有的多寡，一个人的财富的占有，表征为他消费的奢华，而反过来，这些代表他社会身份和财富的消费符号成为他作为人的价值符号，一个人的价值就直接地表现为他所能占有和消费的物的及其符号价值。而一个人越是有能力积攒和创造财富，他就越能够形成消费的风格，越有能力参与符号的消费，而后者则成为他占有和积累财富的象征。甚至到后来，一个人只要拥有消费的符号，就意味着他身份的隆重(或者财富或者权力)，符号与现实甚至走向脱节。因此，根本上，这种关于人的价值的观念，实际上就是一种物化了的人的效用价值衡量标准在消费主义时代的表现而已，也成了消费社会人的价值的标准。而人之作为人的类价值，由于它的反物质主义的特征和普世主义的、反对分化的倾向(不因社会身份、财富、地位、教育、宗教等社会因素而不同)，则不在这一消费社会价值观的视野之中。消费社会表面是人们无限地追逐符号消费，但是，无论是对有形的产品和服务的消费还是对文化产品的消费，均离不开物及其有用性，它表现为对物的消费的任意性和挥霍性，而不是否定物的消费。而这种物质主义的消费价值观念本身是排斥“超越性价值”的。人的类价值——作为人的普遍的、无条件的、彰显人之为人的生命尊严和生存权利的价值，在消费生活中难以被理解和兼容，人的效用价值或人的工具性价值，与人之为人的类价值之间的割裂情况更加严重。而一旦离开了人的类价值来谈论人的价值，就意味着一种异化，即把人的价值单一化和物化为效用价值。而人的效用价值或物化若不是走向人的类价值实现的阶段和工具，那么物化就是不合理的，是对人的价值的扭曲。
三、生态消费模式对人的价值回归
生态消费模式所蕴含的对真实的人的价值的回归主要表现在如下方面。
(一)消费的适度和节制，否定了消费本身与人的价值的根本关联，预示着人的价值实现，不是单纯的占有物、享受物，而是在摆脱物质匮乏之后的一种自由和自足
人的生活质量的提升，往往表现为人们拥有了更多的自由时间以及精神层面自由自足的实现——也就是拥有更多的“闲暇”。20世纪中叶以来，消费社会的崛起，一方面，证明社会发展使人们有可能普遍地去享受闲暇；另一方面，商业主义主导下的消费模式悄然占据了人的生活，闲暇生活被商业主义扭曲为消费生活。马克思指出“闲暇”是拥有自由时间以“用于发展不追求任何直接实践目的的人的能力和社会的潜力(艺术、科学)”(马克思、恩格斯，1979)，这显然决然不同于纯粹物质的消费和享受活动。德国哲学家约瑟夫，皮珀指出，闲暇是一种精神的现象，是一种灵魂的状态，而非工作之余的休息、休闲或者等于周末度假。它强调的是“一种内在的无所忧虑、一种平静，一种沉默、一种顺其自然的无为状态”，“是一种投入于真实世界中，听闻、观看及沉思默想等能力的表现。同时它也是一种无法言传的愉悦状态……”(约瑟夫·皮珀，2005)。它全然在内涵上不同于物质丰裕之后的大肆的消费、享受、玩乐和挥霍，特别是当后者不具有任何精神内涵的时候。
走向闲暇，也是走向人的价值的自我实现和完整的人的生存状态。而这与生态消费所要求的生存方式不谋而合。生态化的消费模式的核心，是消费的适度。其要点是：满足人的基本需求而非欲望；重视生活质量而非生活的物质标准，注重精神层面的提升，这些在伦理生活中表现为一种节制的美德。生态消费强调消费对基本需要的满足，反对为了无限的欲望去消费，恰恰否定了消费主义模式附加给物品消费的符号价值以及社会性价值因子，或者说把后者从消费本身中剥离出去，否定了消费本身与人的价值的根本关联，从而引导人们过一种“简单的”生活。进言之，生态消费所要求的生存方式是一种生态生存，这一生存样式蕴含着人与自然、人与人，以及人与自身的和谐。因此，消费的适度不是仅仅简单地讲“少消费”，而是意味着消费止步与人们的基本物质需要，意味着闲暇的生活的精神性，生活的重心从物的消费走向精神的追求。在价值取向上，从重视物的价值转向重视精神价值和社会价值，从享受和消费走向创造和维护，引导并使人们的价值追求的途径离开消费本身。恰恰相反，消费止步的地方，正是人们开始寻求真正闲暇的开始，人们从工作的功利性中摆脱出来，也从消费的迷惘中破茧而出，也是人真正开始实现自身价值的起点。
(二)消费正义体现了对人的类价值的尊重和认同
消费的正义强调消费的享受与代价的承担的公平。它强调了从人们的类意识，即从人类整体的视角来看待和评价人们的行为，力图促进和维护类价值——对人类的基本生存权利和生命尊严的普遍认同。
消费活动本身具有区域分布的不均衡性。发达国家的奢侈型消费与发展中国家的生存型消费同时并存，同一个国家里面，富裕阶层的奢侈型消费与贫困阶层的生存型消费同时并存。纯粹经济地看待消费差异，不足以判断消费正义的实现与否，但是如果从生态学的角度来看待人类的消费活动，就会发现，奢侈型消费所造成的生态代价承担的不公平。有研究指出，由于消费主义生活方式的大肆流行，占全球人口少数的工业化国家，消费着地球上多数的自然资源，发展中国家为了迎合出口发达地区的材料资源的需要，频繁出卖自己的生态精华(艾伦·杜宁，1997)。例如，发达地区消费者对钻石、动物皮毛、象牙诸如此类的奢侈品的偏好，使得如非洲、美洲等落后地区的人们大肆地猎杀动物、开发矿藏、砍伐森林以满足出口的需求，而这些地区则不得不承受森林减少、物种濒临灭绝、水土流失等生态代价。而当地人群则由于恶化的生态环境不得不承受更为严重的贫穷、疾病等后果。如果人类中的一部分人的消费活动以牺牲他人的福利和幸福为代价，其所享受的消费活动却由其他地区的人群来承担代价，那么这种消费活动就是非
正义的。这种非正义的消费活动，一方面，是由于消费主义生活方式的流行造成的；另一方面，也是由于不合理的经济秩序导致的。其结果是一部分人的物质上的过度享受和价值物化的趋势愈演愈烈，另一部分人则处于在发展资源上的缺乏和生命尊严也即类价值极度缺失的状态中。
消费正义不把消费看作是一个单纯的个体活动，也不把消费仅仅看作是一种经济活动，而是把消费看作一种社会和历史的活动，强调消费活动的伦理和政治的意蕴，它从人类的角度看待人们的消费，强化了人们的类意识，在消费问题中提起了人们对类价值的认识：消费对他人、他族、他国以及人类共同环境的影响。例如20世纪60-70年代绿色消费浪潮要求消费者不购买那些在生产过程或使用过程中造成环境污染和生态破坏的产品；到20世纪80年代英国出版的《绿色消费指南》提出绿色消费者在选择和购买时的绿色准则，避免使用那些可能危害消费者自身或其他人的产品；避免使用在制造、使用、处理上会对环境造成损害以及会消耗过多能源的产品以及因其过度包装或制造寿命过短而造成不必要浪费的产品；还包括避免使用来自濒临灭绝动植物或濒临毁减环境物质的产品；避免使用因毒性测试或其他目的而残酷或不必要使用动物的产品；以及避免使用对其他国家，尤其是第三世界国家造成不利影响的产品(孙启宏、王金南，2001)。同时，近年来提出的“低碳经济”、“低碳消费”等概念，无论是在生产还是消费环境，都突破了纯粹经济地看待人类活动的视域。这就赋予消费活动一种文化和社会意义的“生态”属性。即消费是一种人类整体行为，个体的消费或一部分人的消费必须要考虑到对其他人的影响，进而考虑对环境和其他生物的影响。所以，消费正义涉及到了重要的价值问题。它从伦理和政治的视域审视人的消费，否定了消费主义的物质至上的消费观、价值观，把消费主义时代扭曲的人的价值观念从狭隘的物化倾向和效用价值至上的潮流中进行了“拨正”，引导人们以人类的视角面对消费生活中的价值问题，特别是在消费生活中强调对人的基本生命尊严和权利的普遍尊重。它不仅是对自身生命意义的承诺，也包含着对所有人类成员作为人的价值的肯定和捍卫，是人的类价值的绝对性和无差异性的必然要求。
(三)消费的可持续，坚持了人的价值的优先性以及对非人类成员内在价值的承认
应该说，可持续发展以及可持续消费理念，始终是站在人类中心论的立场上，坚持了人的价值的优先性，同时也蕴含了人类对环境的责任和关注，以及对非人类成员内在价值的承认，并把后者作为人的价值实现的综合要求之一。可持续消费理念，在人与环境的关系上以人类中心论的立场，坚持人的价值的优先性是必然的。正如现代人类中心论的倡导者之一默迪指出的，人不可能脱离自身的利益而存在，正如蜘蛛只能以蜘蛛为中心。其实，即使是生物中心论者，也是有意无意地站在人类的立场上思考生态问题。但人对非人类成员及环境的尊重，恰恰是人类自身内在价值的彰显。施韦泽的“敬畏生命”理论堪称生物中心伦理的“第一个版本”，但是，在解释何谓敬畏生命，以及何以要敬畏生命时，施韦泽说敬畏生命其实是一种态度、一种品性或一种品德。“一个有道德的人应该持有这样的态度：敬畏任何有固有价值的生命”。“这种态度确定我们是什么样的人，而其作为一种品质，让我们自己对这些决策负责，它是一种让我熟悉这些决策的全部含义的态度，它让我们不会去随意地、粗暴地、毫不内疚地杀死一个生命。这样做了，那我们就过着真正道德的生活。(戴斯·贾丁斯，2002)”显然，为什么要敬畏生命，从人的角度，在于这使一个人更像人，是一个道德的、伦理的、美学的、理性的人不可或缺的品质——如果从这样一个广义的视角看，敬畏生命是人的内在品质的外化，是人的内在价值的彰显。是一个有着道德感、审美情怀、宗教意识、科学理念的完整的人的内在类价值的体现。这也无异于马克思在《1844年经济学哲学手稿》中的思想，人怎么对待自然，实际上是人怎样看待自己和认知自己的体现，是人类文明程度的体现。所以生物中心论对非人类生物的内在价值的肯定，其实是一种人类的态度。而这种态度，与人之为人的品质密切关联。因此，生态消费的生活方式，从人的类价值出发思考人与环境的关系问题，通过对自身生活方式的反省和转变，尊重非人类生物的内在价值，在满足自身需要的同时最大可能地尊重生态环境、不逾越生态承载力的限度，这样的做法，也是走向人的完整人性和品格的必然步骤，是人的类价值趋于完善的表现。
[参考文献]
[1]陈坤宏.消费文化理论[M].台北扬智文化事业股份有限公司，1995.
[2]孙启宏，王金南.可持续消费[M].贵阳：贵州科技出版社，2001.
[3]马克思，恩格斯.马克思恩格斯全集：第47卷[M].北京：人民出版社，1979.
[4][德]马克斯·韦伯.新教伦理与资本主义精神[M].西安：陕西师范大学出版社，2002.
[5][德]约瑟夫·皮珀.闲暇——文化的基础[M].北京：新星出版社，2005.
消费主义的发展范文1篇6
西方国家对社会主义国家分化和演变的企图一直都没有停息过，只是在军事和经济等手段失灵以后，他们发现了一个更加隐蔽有效的方法———消费领域的文化渗透。他们凭借各种先发优势，借助传媒的示范作用，竭力将西方的消费方式树立为幸福生活的标尺，把裹挟西方价值观念的物质产品与文化产品打包兜售给中国，以此来分化、弱化和转化社会主义文化的核心地位，破坏社会主义的文化建设。这种悄然的文化侵袭势必会对我国文化建设系统的有序运作和良性循环带来严重的甚至是功能性”损害。
（一）利用经济手段植入西方文化，我国文化安全维护难度空前增大:消费主义语境下西方国家进行文化入侵的主要方式是，凭借各种先发的优势，利用经济手段植入其文化价值观、通过文化贸易进行文化渗透。以消费为媒介的经济领域的文化入侵，使我国文化安全的维护难度空前增大。其实，消费和消费品原本并不涉及价值因素，问题在于，消费主义分析语境下的消费不再关注商品的使用价值，而更加关注商品背后的符号价值和象征意义。消费主义逐渐地将人们的消费欲望转移到经过编码后的商品符号价值及其象征意义上，因而人们购买商品不再仅仅是为了获得商品的使用价值，而是为了满足被刺激起来的且不断膨胀的欲望所形成的虚假需求”，消费者在这种欲望循环”中不断完成商品符号系统的文化解码和实践认同。相对于西方国家的文化产品知识技术而言，我国的文化产业尚处于劣势，因而西方国家利用经济手段植入文化就有机可乘，此种情形下，西方的价值观念和生活方式就成了幸福生活的当代指称，消费主义就在这个过程中悄然消解着我国的民族文化。同时，伴随信息产业、资讯、影视乃至传媒等领域的逐渐开放，消费主义隐藏在广告宣传的背后，通过传媒示范的作用，建议或怂恿人们消费某种商品，使得经过选择的西方社会价值观一再被大众消化吸收，从而按照他们所设计或希望的模式向中国成功输出本国的价值观念、意识形态和政治文化等，形成对中国的文化侵蚀。我国传统的国家文化安全维护手段已难以应对来自经济和技术等方面的挑战，面临集体失语的危险。
（二）利用网络传媒削弱我国国民的社会主义文化认同感:国家文化安全是一个国家安全体系的深层主题，其重要表征和条件就是国民对社会的主流文化具有高度一致的认同感。在现实社会中，文化的认同感、整合能力是政治得以克服地理上的离心力并使其超越一般的政治组织成为一种可能。而文化安全与否的一个重要表现就在于它能够在多大程度上使人们在国家和民族问题上形成高度一致的认同。只有这种认同，才能形成有效的整合能力。这种整合能力是一个国家兴盛所需要的凝聚力程度的表现，更是一个国家安全稳定的基石。”［1］在消费主义影响下，西方国家通常利用网络传播的话语权优势，通过营造国际流行的时尚和明星的消费示范等娱乐文化来宣传他们的生活方式、道德标准、宗教传统等，严重冲击和消解着我国的社会主义文化价值体系。同时，长期接受西方文化信息的人们在思维方式、生活方式等方面都会逐渐受到影响，这在客观上弱化了我国国民对民族文化的认同感。当今中国，只要你稍加留意，不难发现一旦西方节日来临，媒体和网络都会不惜版面大肆炒作、极尽渲染之势。毋庸置疑，这种做法的确带来了一定的经济效益，甚至缓解了消费者的工作压力，为他们送来了欢声笑语。但是，受这种西方消费文化的影响，越来越多的中国人已经在对待本民族的文化传承中迷失了自我，我国的优秀民族文化在消费社会似乎已无立足之地，显得无所适从。由于这种新的文化渗透方式极具隐蔽性和快捷性，所以一些人在不知不觉中就发生了价值观的扭曲和错位。他们开始以怀疑的目光来抵制正统、以嘲弄的口吻来否定理想、以游戏的姿态来看待人生、以狂欢的方式来放纵自己”，［2］他们把拜金主义、享乐主义和极端个人主义作为自己的价值取向和人生追求的目标。这是极其危险的，它给当前我国的文化安全带来了巨大的隐患。消费主义的这种文化渗透方式，不但会削弱我国国民的社会主义文化认同感，还会摧毁中国社会发展所需的精神力量和主体人格，因而消费领域的意识形态渗透问题不容忽视。
（三）以文化贸易为突破口大力推行文化输出战略，引起反向民族文化认同:文化贸易的发展为西方发达国家向我国输入文化产品提供了难得的机遇”，他们以跨国公司为前沿阵地，大力推行文化渗透战略，使其文化和价值观依附文化贸易的形式穿越国界渗透着尚未发展成熟的我国文化产业。大量反映资本主义意识形态的文化产品在消费过程中，必将培养出西方文化风格的消费群体。同时，西方国家的物质生活标准方式将会伴随着我们国民的消费过程被系统地植入我们的文化之中，继而消解我们民族的文化。就像法国思想家担忧的那样，通过电影，人们会逐渐熟悉美国的产品、美国的生活方式、行为模式和价值观念……人们将会对自己的本土文化和传统失去尊敬”。［3］更为糟糕的是，进入我国的海外跨国文化公司，不但会改造其子公司所属员工的意识形态、价值观念及生活方式，同时还会在社会上产生强烈的示范效应，进而导致我国国民生活方式的日渐西化”。因此，在消费主义的介入下，意识形态成功地征服了消费者，并使人们对商品的消费活动成为认同意识形态的日常生活实践”。［4］无论我们是否承认，这种情况已经成为我们必须正确面对的严峻现实。一旦我们失去对本土文化的尊敬和认同，消费主义势必会诱使人们在审美情趣、生活方式乃至价值观方面日益趋同，这些无疑都严重冲击了民族文化和民族认同”。［5］这种反向民族文化认同问题将严重威胁我国的文化安全。
当前实现我国文化安全的现实路径
在消费主义影响下，我国文化安全状况受到了前所未有的挑战，因而在错综复杂的形势下找到维护我国文化安全的现实路径，无疑是我国文化建设的当代重要议程。
（一）建立马克思主义为主导的文化统一战线，确保核心价值安全:不管我们是否承认，文化的多元交融已经成为社会的现实状况，我们的社会成员每天都经历着主流思想和多元文化的交锋，他们徘徊在两者之间，经受着痛苦的思想挣扎。显然，仅仅依靠对外防范来是绝不可能实现文化安全的。在多元文化交融的背景下如何坚持马克思主义的领导权、如何用马克思主义来化解各种价值观之间的紧张状态，成为问题的关键点。在实现国家文化安全的具体路径上，许多学者进行了有益的讨论，但归结起来，至少有一点是普遍共识，那就是必须坚持马克思主义的话语权和领导权，建立以马克思主义为主导的文化统一战线。当然，马克思主义绝不可能是高高在上的空洞的领导者，马克思主义必须要‘榨取’被领导的思想体系中一切不可辩驳的合理成分，使之融入到马克思主义思想体系里面，变成建设中国特色社会主义的积极的文化力量”。［6］也就是说，坚持马克思主义在文化建设中的领导权不是要绝对地排斥其他文化，显然任何文化对抗都不可能长久实现文化安全。要使社会主义文化保持合理的弹性和张力，在解释外部条件的可观察到的变化时保持灵活的适应性和包容性……从而赢得成员的持续认同与忠诚”。［7］只有这样才能在推进马克思主义理论创新和发展的同时，提升中国特色社会主义文化的感召力，才能以优秀的社会主义先进文化来回应、平衡西方政治价值体系的冲击”［8］，确保我国核心价值的安全。#p#分页标题#e#
（二）培育创意型文化产业，提升文化竞争力，把握文化评价话语权:凭借先发的各种优势，利用经济手段植入西方文化、通过文化贸易进行文化渗透是当前消费主义语境下西方国家进行文化入侵的主要方式。显然，文化产业和世界话语权的强弱已经成为危及国家文化安全的重要因素，我国必须大力推进文化产业发展战略，增强国家的文化产业实力，提升文化产业的国际竞争力，以更好地维护我国的文化安全。具体而言，应该从以下几个方面来思考。首先，文化产业的发展应该立足开发民族传统文化资源，创造出能够引领时代风尚的具有原创价值的高端文化产品。西方国家的文化输出意图能够实现，很重要的一个原因就是我国文化产业的发展仍然处于低端位置，创造出的文化产品无法满足人民群众的热切需求。因而，我国文化的发展必须要在结合我国传统文化资源优势的基础上，以创意型文化产业为发展重点，创造出更多的群众喜闻乐见的优秀文化产品。其次，要建立科学的文化产业管理体系。一个国家的文化产业管理体系是否健全直接影响着该国的文化安全，关系着能否抵御消费主义的文化渗透和文化侵袭。在具体做法上，可以试点建设国家文化安全危机决策咨询机构，承担国家文化安全形势的实时监控和国家文化安全预警机制和制度的建设工作，统一协调处理文化安全管理重大政策的制定和文化安全危机的处理。同时应该确保公民有序参与文化安全管理系统的构建，这样才能最大限度实现国家文化安全管理体制的效用。最后，要注重实现文化产业的开放融合。一种文化要被另一种文化所接受和理解就必须让这种文化同另一种文化进行对话和交流，而中国文化只有坚持开放融合，才能实现这个夙愿。在此过程中，我们还必须注意到国家间的文化差异，学会在保持本民族特色的基础上结合当地文化风格进行巧妙的文化转换。
消费主义的发展范文篇7
关键词：异化、消费异化、精神家园
随着市场经济的快速发展和全球化经济趋势的不断扩大，科学技术的进步使人们生活水平不断提高,消费领域的快速扩展使消费变得多元化。消费逐渐成为我们生活中的重要组成部分。异化也由当时的生产领域延伸到了消费领域,我们称其为异化消费。
一、消费异化的含义
1、“异化劳动”与“商品拜物教”理论
马克思在《1844年经济学哲学手稿》中首次提出了“异化劳动”的理论，这一理论是他在批判继承黑格尔的“异化”思想基础上提出的。对于异化劳动本身，依据马克思的分析，应当使之与劳动的对象化严格区分开来。在资本主义条件下，“劳动的这种实现表现为工人的失去现实性，对象化表现为对象的丧失和被奴役，占有表现为异化、外化。”①马克思在《资本论》中首次提出“商品拜物教”理论,商品拜物教是资本主义社会中社会关系的一种类型，这种社会关系表现为一种基于商品或货币的客体关系，它主要体现为劳动商品化和异化。“商品拜物教”导致人的需要、人的本质被异化。这样在消费活动中人的主体性越来越受控于物的世界,人的所有需要越来越以物的方式来满足这就是异化在消费中的一种表现。其实是“异化”的另外一种形式。
2、当前我国存在的消费异化现象
消费异化是“异化”在一定历史发展阶段出现的一种消费现象。即在消费时代人们消费不仅是满足自己真实需要的方式，更多情况下消费已经成为人们的一种“符号象征”和“身份地位的象征”。于是消费的功能已经发生了变化，消费不再是目的而变成了满足人们欲求的一种手段。这种消费功能的变化导致人们越来越注重不必要的欲求满足，使消费与“需要”和“使用价值”渐渐背离。在消费异化中，一方面，消费成为人们在劳动中“补偿”自由的一种方式，成为人们逃避现实痛苦的“避难所”；另一方面，统治者对消费进行操纵和控制，使消费成为一种实施社会控制的工具。这就导致了人在消费活动中的主体地位和理性精神的丧失，使人的本质异化到消费品上的物化状态。当今社会人们在消费模式和生活方式上的竞相攀比，不断追逐消费时尚和流行产品，导致了消费模式和消费结构的不合理，更阻碍了人的全面发展。
二、消费异化产生的原因
1、异化劳动是导致消费异化产生的最根本原因。
社会化大生产中的劳动直接导致了消费异化，在大生产条件下人都是机器上的一个固定零件，每天周而复始的重复单一的劳动，直接导致了人的异化。被单向化的人不得不在消费领域中寻求“自我”。他们通过消费来满足自己劳动中单调、乏味、繁琐的生活，只有消费才能使他们看到自己的真正价值。消费成了人逃避现实痛苦与不幸的“避难所”。这种通过过度消费来补偿自己在劳动中的异化行为就直接导致了消费异化的产生。
2、资本主义社会市场经济的快速发展和企业的市场营销策略是消费异化产生的直接原因。
近代以来，随着资本主义市场经济的快速发展,人们的需求发生了质的变化，即由基本型需要发展为享受型需要。高速公路、高楼大厦、购物中心、电影、电视和报纸等大众传媒等的出现，标志着我们已进入了一个全新的消费社会。作为生产经营者的企业，为了实现利润目标必须不断创造出各种各样的消费需求，然后主要通过广告的方式把某种象征意义和文化价值赋予商品，将商品的物理属性和某种象征意义或文化价值巧妙地整合在一起，人为地将对这种商品的消费定义为消费者自我表达和获取社会认同的主要形式。随着信息技术的不断提高，加之企业巧妙的营销策略和营销技巧、日益艺术化的广告以及科学化的经营管理手段，营销对消费需求的控制与引导力量将越来越强。这种大规模营销手段使人们更加沉迷于消费中，被消费所奴役和趋势。
3、享乐主义和消费主义价值观的盛行加快了消费异化的发展
现代社会中，高度发达的物质文明，丰富的社会物质财富，日益方便的社会生活和满足人的多种需求的各种手段，已经使现代人切身地感受到了。消费主义的文化态度是把消费的商品的数量和种类以及日益增长的服务看作是至高无上的，并将消费品的数量和质量视为较高生活质量的标志，甚至是公民对国家和经济繁荣的贡献和责任。正如马尔库塞所说不管职位高低，身份贵贱：“工人和他的老板欣赏同一电视节目并游览同样的娱乐场所”，“打字员打扮得像她的雇主的女儿一样花枝招展”③物质生活的富裕已经变成了普遍的事实。但在这种情形下，人们并没有因此而获得真正的幸福，而是相反，人们变得更加痛苦了。原因就在于：人们在物质资料的消费过程中，变得唯物质消费而消费，成为了消费主义者。这种扭曲的消费观进一步推动了消费异化的发展。
三、扬弃消费异化实现精神家园的回归
当前社会，人不但要满足自己的物质需要，更注重满足自己的精神需求。满足物质与文化需要是人类存在与发展的最终目的和根本动力也是人的本质要求。如果片面地追求物质享受这一单向度的需要，必然与人的全面发展目标相背离。坚持以人为本，树立科学合理的消费观，是重建人的精神家园的必由之路。
1、树立科学消费观，促进人与自然和谐发展。作为人类共有的精神家园建设，和谐的社会发展起着不可替代的作用。建设和谐社会可以为扬弃消费异化奠定基础。消费涉及到从自然摄取资源的方式以及排放废物的过程。过度的摄取或过度的排放只会进一步加剧环境污染，破坏生物的多样性。“自然界的财富是有限的，终有枯竭的一天，人对自然界的这种掠夺欲望将会受到自然界的惩罚。”②树立科学的消费观，提倡适度消费特别是“可持续”消费的新型消费观念，人类社会才能与自然和谐发展。
2、扬弃消费异化，促进人的全面发展，实现人的精神家园的重建。精神家园是指人的精神支柱、情感寄托和灵魂归宿，是人们对生活意义、生存价值和生命归宿的一种精神与文化认同。“现代人的情感疏离、思想疲软、道德堕落、信仰危机等精神问题，归根结底都是由于人过度的物质欲求造成与人的精神生活严重失调而致。”④人的全面发展理论认为，人是劳动者和占有者、生产者和享用者的统一。人应该既会生产，又会消费；既会创造，又会享受。即人是能合理、科学、自由地支配财富的全面发展的人。所以提倡合理、适度消费，对于促进人的全面发展，实现人的价值追求，推进中国社会主义和谐社会的发展，具有重大的意义。人不仅有物质生活需要，还有精神生活需要。有了精神家园的支撑，人就有了安顿感、温馨感和光明感，人的生活才有意义；失去精神家园，人就会感到精神空虚而不知所措，甚至发生心灵扭曲和变形。
历史唯物主义证明，物质消费不过是实现人的存在价值的手段与过程，而不是人的存在价值的终极目标。“我们坚持有中国特色的社会主义的各项事业，我们进行的一切工作，既要着眼于人民现实的物质文化需要，同时又要着眼于人民素质的提高，也就是要努力促进人的全面发展。”⑤建设有中国特色社会主义历史时期促进人的全面发展的正确途径，是我党对马克思主义“异化理论”的正确诠释和全面发展。物质生活的发展是人的全面发展的基础，精神生活的发展是人的全面发展程度的标志。在全球化的背景下，必须以社会主义核心价值体系引领思想道德建设，抵御消费异化思想的侵蚀，努力实现马克思所说人的全面发展和向人的本质的复归。
【参考文献】
①《马克思恩格斯全集》第42卷，91页
②马克思《1844年经济学哲学手稿》人民出版社，2002年
③《痛苦中的安乐──马尔库塞弗洛姆论消费主义》，云南人民出版社1998年版第27页
④马志尼，吕志士：《论人的责任》，北京：商务印书馆，1995年，第42页
消费主义的发展范文篇8
消费主义产生于19世纪末20世纪初的资本主义世界，以“品味”、“时尚”为符号标识，伴随着大众消费而兴起，并随着全球化在世界范围内的凸显与深入，悄然在全球传播与扩散。在我国社会主义市场经济条件，及现代媒介与商品消费风潮的推动下，消费主义思潮在中国获得了蓬勃发展，并出现在大学校园之中，对大学生乃至大学教师都产生了一定影响。笔者对学校选修某通识教育选修课的学生进行了问卷调查，发放问卷240份，收回有效问卷236份，其中包括文史类专业学生57人，理工类专业学生93人，艺术类专业学生86人，并对48名教师进行了问卷调查。通过问卷调研，对所在高校师生的消费行为进行了统计与分析，从事实调研与数据角度，印证了消费主义思潮对高校师生的影响。
一、消费主义语境下高校师生的消费行为特征
鲍德里亚在《消费社会》一书中指出，消费主义是一种生活方式，消费的目的不是为了实际需要的满足，而是在不断追求被制造出来、被刺激起来的欲望的满足[1]139。人们的消费目的不是为了“需要”消费，而是为了“消费”而消费。表现在价值观念上对物质享受和财富占有的重视，在行为实践上对消费行为的毫无节制。消费主义在高校师生消费行为中主要体现在以下几个方面。
第一，消费行为中突出消费的象征符号。人们所消费的是商品的“符号”，而不是商品和服务的使用价值，这是消费主义的基本特征之一。波德里亚认为：“在消费社会里，商品被看重的已经不再是使用价值，而是商品的符号价值。消费主义者所消费的，不是商品和服务的使用价值，而是它们的‘符号象征意义’。”[2]173-174对于问卷中“您购物时的心态大致如何”一题，参与问卷调查的学生与教师的问卷统计结果如表1所示。
表1购物时心态调研统计
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从表1可以看出，大学生在购物时对于消费有无必要并没有太多的考虑，73.3%的同学都是在喜欢就买，觉得合适就买的心态下进行消费行为。教师消费心态呈现了与学生不同的一面，62.5%的教师都在考虑必要性的前提下进行消费，但也有37.5%的教师存在与大学生相同的“喜欢就买”、“合适就买”的购物与消费心态。对于“购物前是否会进行大致规划”一题，高达39.8%的学生、41.7%的教师表示“偶尔会”甚至“不会”规划。由此可见，高校师生消费行为中以消费主义为特征的消费现象普遍存在。
第二，消费行为中凸显物质主义。消费主义将消费作为人生终极目的和信条，是对物质无止境占有的文化意识形态，是一种物质主义的欲望及欲望的制度化[2]173-174。在这种前提下，人们以消费证明自己的存在，以物质的拥有作为证明个人价值的标准，消费至上，物质至上。参与调查的学生中，每月用于物质方面的消费（除伙食费）如表2所示。
表2物质消费统计
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在参与调研的学生中，100%学生在“您购买的价格超过1000元的商品主要是”一题中选择了电脑、手机，甚至有41名学生还选择了服装、手表、提包。参与调研的师生中有22.9%的学生、25%的教师表示，“赞成奢侈品消费，如果有机会也会尝试”。由此可见，大学生消费行为中物质消费占了主要地位，且已呈现“高额消费”、“奢侈品消费”等现象。
第三，消费行为中有互为影响因素。从问卷统计可以看出，高校教师与学生具有某些相似的消费观念及消费行为。比如，对奢侈品消费的认同，购物时的心态等。参与调研的学生中有48.7%表示“见到自己的老师购买或使用奢侈品”，且有50%的学生表示“会（或偶尔会）对老师的着装、包饰等评头论足”，说明学生对老师的消费行为持关注态度。有13.6%的同学表示“消费行为会受到同学的影响”，有4.2%的同学表示“消费行为会受到老师的影响”。参与调研的教师中有70.8%的教师表示“见到自己的学生购买或使用奢侈品”，也有青年教师表示，曾遇到过与学生“撞衫”的尴尬。有66.7%的教师认为“老师的着装、包饰等会（或者也许会）影响到学生”。
二、消费主义语境下高校师生的消费行为成因
第一，市场经济的飞速发展。消费主义产生的一个重要根源是经济的飞速发展。消费主义在欧美等国家泛滥的主要原因就是第二次世界大战后资本主义国家的经济迅速增长，社会财富大量增加，许多人误认为社会财富取之不尽，用之不竭，从而催生了主张任意占有和消耗财富的消费主义思潮[3]64。中国自改革开放以来，人民生活水平不断提高，社会财富积累增长迅速，物质资料变得极其丰富。吃饱穿暖已经不是人民生活的目的，更多的人开始注重个性享受和奢侈消费。同时，在消费主义思潮影响下，人们更多地在用“物”的标准来衡量一个人是否成功，比如“他拥有多少财产，他创造多少财富”等。随着高等教育大众化的实现，高校教师的数量与规模也在逐渐扩大，“80后”青年教师在教师队伍中占了很大比重。这些“80后”青年教师正是随着中国改革开放成长起来的，其政治思想、文化认同、价值观等必然受到经济发展与社会生活的影响，呈现出“物质消费逐渐高于精神消费的现象”[4]56。
第二，大众传播媒介及电子商务的兴起。消费话语的生产和传播是消费主义运作的两个关键环节。大众传播媒介的兴起与快速发展使得消费话语得到了最大效果的传播。无处不在的广告和商业电视充斥着人们的生活，让人们在潜意识中接受广告中的“生活意境”。某些品牌的广告语在突出商品的品质与品位的同时，彰显了商品独特的附加价值。一些具有鲜明个性特征的商业广告语已成为大学生中的流行话语，其蕴含的价值理念深得他们的认同。比如聚美优品的“我是陈欧，我为自己代言”的主题广告语。还有调查表明，时装杂志和网络媒介成了大学生们的“引航者”，44.7%的大学生认为时尚广告给他们的消费起了指导性作用[5]57。《第32次中国互联网络发展状况统计报告》显示，截至2013年6月底中国网民数量已达5.91亿，其中大学生（本、专科生）占20%左右。2012年中国互联网络信息中心的《2011年中国青少年上网行为调查报告》显示大学生网络购物的比例达64.9%，分别高出总体网民平均水平27.1个百分点。电子商务的优惠、便捷不仅推动了时尚变迁，而且通过秒杀、团购等多种促销手段，刺激了人们的消费欲望。调查发现，高达39.8%的学生、41.7%的教师表示在购物前“偶尔会”甚至“不会”规划。所以，消费的便捷在一定程度上造成了高校师生的冲动消费，超前消费甚至透支消费。在笔者的问卷调查中，有28%的学生表示“赞成消费透支行为，有机会也会尝试”，有12.3%的学生表示“赞成月光族”，有12.5%的教师表示“赞成消费透支行为，有机会也会尝试”，同时也有12.5%的教师表示“赞成月光族，自己便是”。
第三，消费教育的缺失。作为在校生，大学生接触的人群主要包括家庭成员、同学、教师。从人际关系的角度，大学生的行为习惯也会受到以上人群的影响。但是，大多数的中国家庭对于孩子的消费教育没有重视，家庭成员本身的消费观及消费行为也存在一定误区。在学校，有关大学生消费心理及行为的研究不足，无法形成与价值观、人生观、金钱观、国情观等重要思想观念紧密相关的专题教育，也没有较成体系的相关课程。高校教师队伍由于年轻化及急速扩张等原因，教师的消费行为及消费观存在的误区也极有可能对学生造成不良影响。
三、消费主义语境下高校师生的消费行为引导与对策
第一，加强社会主义核心价值观宣传教育，重新认识消费主义。党的十八大报告中指出：“社会主义核心价值体系是兴国之魂，决定着中国特色社会主义发展方向。要深入开展社会主义核心价值体系学习教育，用社会主义核心价值体系引领社会思潮、凝聚社会共识。”高校应该在价值观念日益多元化的境遇下，根据青年教师及学生的成长规律和心理特点，开展多种多样的价值观教育活动，加强青年教师及学生对社会主义核心价值观的认同教育，通过创新方式方法，大力倡导科学的消费文化，培养师生“以艰苦奋斗为荣，以骄奢淫逸为耻”，“以辛勤劳动为荣，以好逸恶劳为耻”的社会主义荣辱观，最终将社会主义核心价值观内化为价值取向、外化为行为准则，帮助高校师生重新认识消费主义的侵害，树立起科学、理性、公平、和谐的消费观。
第二，充分发挥思想政治教育的根本性作用，建立完善的消费教育体系。消费主义引发的超前消费、奢侈消费、攀比消费等对大学生产生了巨大的负面影响，不利于大学生形成正确的价值观、人生观。高校思想政治教育要发挥主阵地作用，在大学生消费观教育中起到根本性作用。这里的思想政治教育不单指高校思想政治理论课，而是指高校教师、辅导员、课程等一切与学生思想政治教育相关的元素。高校教师担负着“教书育人”的责任，在传播知识的同时，还担当育人的角色。所以高校教师不论工作岗位与所授课程，均应在培养大学生正确的消费观方面树立起责任意识，在课堂教学、实践教学中不断渗透消费观教育。同时，要在课程内容中加强勤俭节约等中国传统美德教育，联系社会热点问题与实际，剖析消费主义的本质及危害，引导学生自觉抵制消费主义不良行为。
联合国第59届大会指出：“消费教育应在适当情形下成为教育制度基本课程的组成部分，最好成为现有科目的一部分。”[3]71笔者所在学校开设了消费心理学通识教育选修课，但缺点是覆盖范围小，课时少，形不成系统的课程。所以完善的消费教育体系需要教学条件的提高，充足的图书资料配备，完善的规章制度保障、健全的课程体系及高素质的教师队伍来实现。另外，从人际关系的角度，大学生的主要接触人群还包括家庭成员，所以家庭消费教育也应该是消费教育体系中不可或缺的一部分。
消费主义的发展范文篇9
关键词消费文化大学思政创新
AbstractWiththeincreasingglobalizationoftheeconomy，moreandmorecountriesbecomemoreandmoreclosely，andculturalexchangesbecomemoreandmorefrequent，whichhasaprofoundimpactontheconsumptioncultureofcollegestudentsinourcountry.However，inconsumerculture，thereisvulgarcontent，fastfoodcultureandotherissues，theeffectoftheideologicalandpoliticalwork，therefore，itisnecessarytotheinnovationofUniversityIdeologicalandpoliticalclass，guidethestudentstoestablishacorrectconceptofconsumptionculture.Thisarticlefromtheconceptofconsumerculture，thecharacteristicsofthestudyoftheimpactofconsumercultureonUniversityIdeologicalandpoliticaleducationinnovation，andtoexplorehowtoachieveideologicalandpoliticalclassinnovation.
Keywordsconsumptionculture；collegeideologicalandpoliticaleducation；innovation
0引言
消M文化产生20世纪50年代的西方社会，当时西方发达资本主义国家由于经济飞速发展，拥有丰富的物质财富，因此进入了以物质消费为主要驱动力的大众消费性社会。自从我国实行改革开放政策以来，我国沿海的多数城市以惊人的速度成长起来，经济也得到了相应的发展，这导致消费型社会的特征初步呈现。消费文化总体上反映了多数消费者对物质消费的态度和思维方式，消费文化凭借其特有的文化和魅力，对青年大学生的价值观、人生观等造成了影响，导致了大学生对大学思政课堂中所宣扬的社会主义核心价值观产生了怀疑甚至排斥的心理，不利于高校的思想政治理论教育。
1消费文化的概念及特点
消费文化是指在一定的历史阶段中，人们在物质生产与精神生产、社会生活以及消费活动中所表现出来的消费理念、消费方式、消费行为和消费环境的总和。消费文化包括物质消费文化、精神消费文化和生态消费文化，它是社会文化一个极重要的组成部分，是人类在消费领域所创造的优秀成果的结晶，是社会文明的重要内容。
消费文化主要表现为三大特点：消费场所、消费品以及消费活动。一方面，由于消费主体存在着不同程度的差异，所以消费者所购买的消费品存在着千差万别。例如，有的消费群体是中低收入的老百姓，那么他们就会选择在一些实惠的商店或者超市进行购物，以满足日常生活的需要；有的消费群体属于高收入消费者，那么他们就会选择在有名的专卖店购买奢侈的消费品。另一方面，由于消费用途不同，所以消费者的消费场所、消费品以及消费活动也会存在着很大的差异。因此，人们的精神文化、消费观念、物质收入等决定了当地的消费文化，对当地的消费起着促进作用。
2消费文化与消费主义的区别
消费文化与消费主义有着本质的区别，其中，消费文化弘扬的是一种对社会文化有促进作用的文化，反对铺张浪费，而消费主义追求的却是极度奢侈，阻碍优秀消费文化的传播。在西方国家，曾经流行消费主义，它是一种病态性的消费主义观，极力追求炫耀性、奢侈型浪费，追求无节制的物质享受，并以此作为人生的目的和价值所在。而这与消费文化的核心有着天壤之别，是不利于优良文化发展与传承的。消费文化是一种在社会生产与生活中起着重要作用的一种文化，它渗透了社会的各个领域，引领与指导着社会的物质生产，对社会经济的发展起到促进的作用，而且能影响人类的思维和价值观，对人类的全面发展有着促进的意义。可见，消费文化与消费主义是两种完全不一样的概念，在消费文化的发展过程中，要彻底抛弃消费主义，才能使人类社会处于和谐而稳定的局面。
3消费文化对大学思政教育创新的影响
3.1消费文化所追求的刺激、娱乐冲击了思政教育提倡的社会责任感
当前，我国的经济正处于快速发展阶段，为了满足消费者的需求、吸引消费者的眼球，很多商家都大量生产各种商品，并改进商品的外形、功能等，而消费者为了体验各种商品的功能特性，不惜花费大量钱财以买进商品。如今，大学生青年是消费群体中不可忽视的一支重要力量，他们为各大生产商贡献了不少。随着网络技术的迅速发展，各地之间的联系日益密切，人们与世界的距离也越来越近，足不出户尽知天下事，不少大学生受到西方文化的影响，对自己的衣食住行都提出了更高的要求。由于部分大学生青年追求刺激、疯狂、娱乐，这种片面、不成熟的消费文化深刻影响了大学生青年的成长，扭曲了消费观念。在现实的消费文化影响下，以提升人的精神层次和内涵为教学目标的思想政治理论课程，在部分大学生的眼中显得无足轻重。一些大学生认为学习马克思主义政治经济学过于空泛，没有西方经济学有用；学习马克思主义理论不如学习实用的操作技术。
3.2消费文化改变了大学生的价值观，淡化大学生的民族意识
在消费文化的影响下，很多大学生的心灵、行为都受到了巨大的影响，改变了大学生在儿时受到的传统教育，他们的价值取向和行为模式会慢慢地偏离主流意识形态，久而久之，当偏离主流意识形态的人群形成一定规模时，那么主流意识形态就会被边缘化。当前，消费文化把大学生青年引向了感官享乐和物质消费，导致大学生青年降低了对政治时事的关注度。消费文化正在把大学生青年引向一个商业社会中的个体，把人们传统的历史经验和爱国情怀转化为一种无国界的商业经验，这无疑会给大学思政教育带来巨大的冲击，严重影响大学思政的教学，甚至会导致国民素质下滑。
3.3消费文化使大学生淡化思政教育中所提倡的崇高理想和英雄主义
前，在消费文化的影响下，各种影视作品都充斥着拜金主义和享乐主义，媒体使尽一切手段来提高公众的关注度，其中包括媚俗手段。互联网时代改变了人们传统的生活方式，使人们一般通过网络与外界接触并获取广泛的外界信息。大学生是使用互联网的主要人群，在互联网的影响下，人们逐渐进入了读图时代，一切夺人眼球的信息离不开丰富多彩的图片，因此，各大媒体抓住了消费者的这一心理，以华丽包装、渲染煽情的宣传攻势迎合了大学生们的心理特质，拉大了这些大学生与崇高理想的距离。
大学思政课程的目标之一是把大学生培养成有理想、有文化、有内涵的四有人才，引导大学生树立远大的理想，为实现社会主义社会的崇高理想而奋斗，而这崇高的理想与某些媚俗的消费文化是格格不入的。消费文化向大学生展示的是一种深度不够、平庸的文化，而不是一种有深度的文化，这使得思政课堂教育的步履艰辛。当前，很多大学生谈论的话题都是与生活、饮食、工作、收入、娱乐有关的，鲜有人讨论国家的发展方向以及人类的发展方向等有深度的话题。
4基于消费文化背景下的大学思政课堂创新
4.1积极推进社会主义核心价值观的思想政治教育
在大学思想政治理论教育中，要加强学生的社会主义核心价值观教育，把社会主义核心价值观融入到产品中，使学生形成正确的消费理念，发展优秀的消费文化。社会主义核心价值是当前的社会主流意识形态，它符合了多数人的生活愿望，对推进整个社会主义文化起到决定性的作用。如果消费文化没有社会主义核心价值观作为支撑点，那么这种消费文化是低俗的，有可能会演变成为西方的消费主义，使大众丧失了基本的社会主义价值观，对文化根基造成严重的威胁。要使大学生形成正确的消费观念，塑造良好的消费文化，就要推进大学思想政治课堂创新，把社会主义核心价值观融入到当前的产品文化中，引导学生理性消费。
4.2更新教学理念，改进教学内容
随着时代的发展，网络技术的发展日新月异，各种产品可车载斗量，所以大学的思想政治教育要紧跟时代的步伐，在传授传统知识的同时要更新教学理念，改进教学内容，以适应时代的需要。在教学理念方面，高校要把思想政治教育与大学生的实际学习与工作联系起来，加强思想政治教育的针对性。首先，要在思想政治课堂中营造良好的课堂氛围，培养学生的爱国人文情怀。其次，还要在校内塑造良好的校园文化，促进大学生的思想政治学习。例如，通过举办校内网络征文比赛，要求学生把思想政治教育所弘扬的优秀文化融入到当前的消费文化中，这样就能提高学生对思想政治教育的兴趣。
高校要改进思想政治理论教育内容，使之与学生的实际生活息息相关。首先，高校要突破传统教学方式的局限，通过海报、校园网等手段来使大学生及时了解社会的动态，并从中引导大学生正确看待社会热点，不随波逐流，培养大学生的独到见解能力。其次，高校还要把消费文化纳入到教学内容中，可通过选修课、讲座等方式来向大学生宣传消费文化，引导大学生培养理性的消费观念，杜绝浪费，并学会科学理财。
4.3理论联系实际，提升学生应对媒体舆论的能力
当前，网络是人们获取信息的重要途径，这种碎片化的信息对人们的思维方式造成了影响，所以思想政治理论教育要引导学生培养筛选信息的能力，对媒体舆论采取正确的态度，拒绝跟风。在大学思想政治理论教育中，教师要掌握社会发展的最新动态，研究社会的发展方向，提高自身的分析能力，理论联系实际，在制定教学大纲的时候要把思想政治理论教育运用到社会热点中，避免一成不变的机械式备课。在这个信息时代，网络对大学生的影响是很深刻的，媒体所引导消费文化也深刻地影响了大学生的价值观与人生观，所以思想政治理论课程的教师要联系实际生活，引导学生对媒体舆论形成正确的态度，切忌盲目跟风。
5结语
综上所述，我国经济正步入稳定增长的阶段，在经济全球化的影响下，国内会出现消费文化，这对大学生的消费观、价值观造成一定的影响。受到西方文化的影响，我国的消费文化在初始阶段还不够成熟，部分大学生青年的理性消费观念不够强，甚至导致有的学生改变了人生价值观，这对高校的思想政治理论教育形成了巨大的挑战。大学思想政治理论教育要理论联系实际，在课堂中加强学生的社会主义核心价值观，使学生保持崇高的理想，才能形成良好的消费文化。
消费主义的发展范文
1消费主义的产生根源及影响
1.1消费主义产生的历史背景
消费主义是在资本主义工业文明的条件下产生的。在资本主义初期，早期的资产阶级在新教伦理的支撑下，还能奉行勤俭节约，努力实现资本的原始积累。但是随着资本主义工业文明的发展，生产效率得到大幅提高，消耗了大量自然资源的机器化大生产，产出大量的物质产品，亟需人们的消费，于是原来那种奉行节约的消费观已经不能适应甚至束缚资本主义的发展，一种鼓励消费的思想就应运而生。这种消费主义的产生确实带动了生产的发展，一定程度上为生产力的发展提供了条件，但是这种消费主义所产生的负面影响也是巨大的。消费主义的盛行对大自然产生了非常严重的负面影响，消费文化的满足需要大量的物质生产作为基础，这样人类就必须加强对自然的压榨，消耗大量的能源和资源，给已经不堪重负的地球增加了负担。耗费了大量的资源生产出来的消费品，其利用效率又是相当低，据统计，大量的消费品只有不到3%利用效率，然后大多数又以废弃物的形式丢弃回大自然中，造成了严重的环境污染。另外，消费主义所孕育的消费道德也对人的发展产生了消极影响，加重了人类的精神危机，“许多人把无度的消费、物质享乐和消遣当做人生的最大的意义和幸福，把消费水平当做衡量人的尊卑、贵贱、荣辱的尺度。”①
1.2催生精神危机的消费观
由消费主义派生出的享乐主义或者称物质主义，不仅激化了人与自然的矛盾，更是引发了现代人的精神危机。对于现代文明下的精神危机的产生，社会学家丹尼尔・贝尔指出，现代资本主义社会中，精神已经被大机器生产、科技手段、经济利益、消费欲望、享乐主义所吞噬了。②人们因为精神萎靡转而去追求物质满足，而资本主义社会为满足其经济发展而想方设法刺激人们的消费欲望，培育一种消费文化，从而又加重了这种精神危机。③德国哲学家雅斯贝尔斯、海德格尔等通过对现代技术的批判来揭示现时代人类的精神危机产生的根源。由于人类失去了道德的“拐棍”，现代技术发展成为一种异己力量，使人类陷入了物质主义和消费主义的泥淖，人们在追求物质享受的道路上，忽视了对精神的追求，从而深陷精神危机之中。马克思也指出，“在我们这个时代，每一种事物好像都含有自己的反面……技术的胜利，似乎是以道德的败坏为代价的，随着人类愈益控制自然，个人却似乎愈益成为别人的奴隶或自身卑劣行为的奴隶，甚至科学的圣洁光辉仿佛也只能在愚昧物质的的黑暗的背景上闪耀。我们的一切发现和进步，似乎结果是使物质力量具有理智生命，而人的生命则化为愚钝的物质力量。”④伴随着工业文明的发展，技术出现异化，它背离人的善良目的逐渐成为一种与人类相对立的异己力量，成为排挤人、奴役人的力量，人们在生产和生活中受到技术的操纵和奴役，体会不到传统劳动中带来的乐趣，人的身体虽然变得自由了，而精神却进一步被束缚了，这种困境加重了现代人的精神危机，从而助长了消费主义和享乐主义的盛行，于是人们只有通过不断地追求物质享受来寻求快乐，但这种物质满足所带来的快乐又是非常短暂的，因此人们在得到短暂的物质享受之后便会变得更加空虚，为了弥补空虚，人们只能又去追求新的物质享受，从而陷入了一个不断追求又不断空虚的怪圈之中。工业文明时代，科学技术日益成为破坏自然的工具，而物质力量的强大也反而渐渐成为控制人类精神世界的主导力量，这种力量导致了人类走向精神堕落。
2重构合乎生态伦理的消费观
2.1摈弃消费主义的反思
人类自原始渔猎文明到奴隶、封建社会的农耕文明，再到现在的工业文明，人类在逐步远离野蛮和蒙昧，人类的需求也在不断进步。以前的人类只是为了维持和再生产自己的生命就够了，但现在的人类却需要更多，他们不只是简单地满足于人类的个体的生命延续和种群的延续，人类不断追求更好的生活质量和幸福的生活，这是值得我们必须肯定的。根据马斯洛的需求理论，人们不仅需要满足基本生理需求，还需要爱与归属以及自我实现的满足，这是人类得以进步的动力。但是在当代，人们逐渐陷入了消费主义的误区，一味地追求物质享受，失去了道德和精神的追求。资本主义生产方式助长了这种思想的蔓延，通过刺激人们的消费欲望来达到保持经济活力的目的。俗话说，欲望就像海水，越喝越渴，而人越渴就越需要喝。在资本主义经济发展的背景下，人们追求物质享受的欲望空前膨胀，但是人们却并没有因为物质欲望的满足而变得更幸福，反而陷入了一个恶性循环，人类成为欲望的奴隶，被物质所奴役。因此，消费主义思潮的消极影响已受到越来越多的人的关注。
2.2绿色消费
消费主义加剧了人与自然的矛盾，深化生态危机，并危及到人类的生存和发展，人类要实现自救，走出生态危机，就必须改变传统的生产和消费模式，除了运用科学技术的手段，还必须用一种新的、人与自然能和谐共处的伦理道德指引人们的生产和生活。从消费维度出发，转变消费观念，建立新的消费文化成为人类的必然选择。生态伦理学所提倡的绿色消费正是在基于协调人与自然关系之上提出来的。生态伦理学强调人与自然的和谐发展，要求人类尊重自然的内在价值，主张改变那种认为人是唯一的价值主体的传统思维，强调自然的生态价值远远高于其经济资源价值。“生态伦理学目的，既不是单纯地为人们重新设定规范，也不是在更大的范围放纵个人，而是力求将人的生存与道德要求相结合，在共同的责任面前通过对话、协商形成对整个人类都有约束力的道德规范。在生态伦理学的领域中，任何放纵自我、损人利己的行为都是不道德的，任何放弃对整个人类共同体的责任的行为都是不道德的。”绿色消费旨在要求人们合理消费，遵循生态伦理学的道德规范，以实现人类共同体的整体利益为目的，回归一种具有东方智慧的“天人合一”、节制欲望的生活态度。绿色消费要求人们合理消费，它主张选择有利于节约资源和环境保护的消费方式。我们要建构一种新的消费伦理，通过新的伦理道德的指引，改变人们落后的消费观念和生活方式，改变物质化的人的存在，实现以生态和谐的为精神追求消费观念的转变，从而提升人们的精神境界和道德水平，真正提高生活质量。这种改变需要改变那种追求漂亮房子和豪华车子的贪得无厌，需要改变以物质财富多寡衡量生活质量高低的评价标准，改变奢侈的畸形消费方式。未来的生活方式应该是怎样的，罗马俱乐部的总裁佩西博士认为，未来生活方式应当是一种“低熵”的生活方式，即把能量流动降低到最低限度，人们的道德观和人生观也将发生变化，会将能耗降低到最低限度，不再为占有物质财富而争斗。
3价值建构的困境及未来展望
消费主义的发展范文篇11
关键词：消费伦理；困境；消费异化
中图分类号：F126.1文献标识码：B文章编号：1008-4428（2012）09-76-02
随着经济全球化的深入发展，我国已经步入大众消费时代，消费对于社会经济发展的重要意义毋庸讳言。但是同时我们看到，在目前我国社会经济面临转型与消费主义价值观泛滥的背景下，消费已经成为社会运转的主轴，然而与之相适应的消费伦理体系的构建却存在着真空。在伦理体系缺失的情况下，人的道德理性有可能在消费欲望的挤压下趋于边际。[1]人们的消费行为并没有为自身带来更多的幸福感，而是逐渐的被物欲所绑架。炫耀消费、攀比消费、过度消费影响着人与人、人与社会、人与自然之间本应纯良的关系，违背了我们对物质丰盛社会的美好期许，面临着严重的消费伦理困境。消费伦理的任务就是通过对消费行为的道德论证、反思和批判，确定消费行为所应遵循的基本道德原则，从而为人们不仅是“存在”而且是“更好存在”提供依据和担保。[2]
一、消费伦理困境表现分析
（一）消费的异化倾向
异化从哲学意义上讲，是指主体所创造的客体反过来成为支配和控制主体自身的异己力量。随着我国经济发展水平的提高、刺激消费的政策和西方消费主义价值观的泛滥，传统的节约、朴素、居安思危的消费思想普遍被摈弃，取而代之的是超前消费、无节制消费，城市消费者、年轻消费者和中高收入消费人群表现尤为明显。然而随着极端物质主义和享乐主义的深入人心和不断泛滥，消费已经背离了人的需要、幸福等应该追求的最终目的和意义，逐渐异化成为消费者自身的负担。首先，对物质主义的过度追求，如同穿上了欲望的魔力红舞鞋，无法停止，逐渐在消费中失去了对自我的掌控，沦为自身物欲的奴隶。其次，消费的终极意义应该是实现“人的幸福”。然而人们无视自然和伦理道德的各种消费方式却往往使自己与幸福背道而驰。炫耀消费和攀比消费使人与人之间更加冷漠，奢侈消费和过度消费激化了人与自然的矛盾，使人类的生存环境日益恶化，自然资源几近枯竭。虽然我国的经济发展水平总体上还不高，但消费异化倾向在城市市场已经初露端倪，不加遏制，这种价值观念会持续渗透，使我们不知不觉陷入物质欲望的陷阱。
（二）消费行为去道德化
目前，由于伦理道德体系建设的缺失，导致我国整体伦理环境恶化。在消费领域主要表现为人们的消费行为去道德化。消费行为去道德化主要表现为两点：第一，消费自由权利与消费责任义务的割裂。消费者在享有消费自由权利的同时，也应当考虑对他人权利、对社会发展、社会道德风气以及对自然环境是否尽到责任。然而消费者的奢侈、炫耀、过度消费，以及对盗版、过度包装、愚昧消费的纵容而非抵制，说明了消费领域责任意识的缺失。第二，漠视消费的公平与正义。资源的有限性决定了合理消费、公平消费是一种美德，然而现实是穷人与富人、穷国与富国的消费严重不均的代内不公和过度掠夺后人资源的代际不公消费现象普遍存在。人们普遍缺乏对自身消费的伦理道德的约束意识和价值判断。
（三）精神消费的匮乏
计划经济体制下人们的物质欲望长期受到压制，随着市场经济的发展，这种欲望极大地释放出来。然而由于伦理教育的缺失，人们在拼命追求物质享受的同时，精神文化的消费并没有同步跟上，并且在精神文化消费支出中用于娱乐服务的支出大大超过用于提高科学文化水平的支出。而当人们过分地沉溺于物质财富的占有和消费之中，就必然导致精神的贫乏和心灵的空虚。在物欲主义的洪流中，人们容易迷失自我，丧失了对于人生价值和意义的追问能力，[3]导致精神家园逐渐沦陷。
二、消费伦理困境成因
（一）西方享乐主义与节俭悖论等价值观念和理论土壤的培植
随着改革开放和经济全球化进程的不断加快，西方的价值理念和经济理论在越来越深入地影响我国的消费趋势。1936年凯恩斯在《就业、利息和货币通论》中提出了著名的节俭悖论，认为节俭对于经济增长并没有什么好处。因为节制消费增加储蓄会增加个人财富，但会减少国民收入引起经济萧条，对国民经济却是件坏事。因此，不提倡节俭，而是倡导对消费需求的拉动。凯恩斯的有效需求理论和节俭悖论对西方国家乃至我国的经济政策产生了巨大的影响，从而也潜移默化地影响了消费者的消费方式，越来越多的消费者抛弃节俭美德转而追求享乐主义。
（二）我国消费伦理教育方面的缺失
从总体经济伦理环境来看，我国目前处于新旧伦理立破的真空期。改革开放前的“”和社会的变动使传统伦理思想地位发生了动摇，改革开放后，西方消费主义思想迅速涌入和泛滥，消费者在没有正确伦理价值观的引导下对外来文化全盘吸收，对传统伦理文化全面否定。可以说中国的市场经济是在缺乏伦理约束的时空环境中成长的。[4]目前我国对于商业伦理尤其是消费伦理方面的关注是非常欠缺的。
（三）中国传统面子消费文化的推波助澜
消费行为离不开文化因素。与西方相比，我国消费者普遍注重脸面文化，消费行为受群体的影响巨大，甚至面子成为驱动消费的重大动因。与面子关系密切的消费行为主要表现为攀比性消费、炫耀性消费和一些象征性消费。这些消费往往带有非理性色彩，实用性不强，对个人和社会来讲是一种不理性的浪费行为。
（四）忽视消费的伦理评价，过度重视消费的经济评价
从政府的宏观层面看，政府的经济发展优先以及鼓励消费政策，更多的体现了对消费需求的重视；从企业的中观层面看，绝大多数企业只注重经济效益，认为“企业的主业是业务，而不是慈善或社会福利，更不是道德”，忽视企业的伦理建设；从微观消费者层面，由于缺乏相应的伦理规范的引导，消费者只注重消费行为的效用，即消费所带来的物质和精神需求的满足，而忽视对自己消费行为的伦理审问与思考。
三、消费伦理困境破解不容忽视的五种力量及其责任
（一）政府
总体伦理环境的改善和伦理规范体系的建设首先依赖的是政府相关部门的力量。从目前我国经济领域严峻的伦理问题看，政府有必要高屋建瓴，利用政策导向与法律监督手段加强核心价值体系的指引，以及伦理道德体系的建设。通过传达政策导向和完善相关的法律法规，建立并宣传消费伦理规范，引导消费者摈弃炫耀和浪费，提倡理性消费，在消费的同时关注环境的保护、资源的节约、生命的尊重、消费的公平与正义乃至可持续的发展。
（二）媒体
当代消费伦理的变异很大程度上要归因于大众传媒的传播内容的影响。媒体与现代生活紧密联系，媒体的传播内容对消费者的价值追求和生活方式起到了巨大的渗透和指引的作用。西方功利主义、消费主义价值观在我国大行其道，和传媒不加伦理约束的宣传有莫大的关系。改变我国的消费伦理困境，大众传媒有义务守护良心底线，实现传播自律，注重传播伦理和媒体道义，摈弃庸俗，加强有利于长远发展的舆论引导和伦理观念渗透，对消费者的价值观念进行正面引导，而不是消费主义的推手。
（三）企业
改变我国的消费伦理困境，企业需要清楚地认识到道德是企业发展的无形资产和精神资本，摈弃“非道德经营”的传统企业哲学，加强自身伦理建设和企业公民意识，承担必要的社会责任，进行“道德经营”。比如不能为了赢利的目的而利用消费者的人性弱点操纵消费者，不断的发现和刺激消费者的欲求，成为物质主义泛滥的推手。现代经济活动只有同时能够提供物质功用与道德关怀时，才能有效地去满足人们的需求，也才能获得最佳的经济效益。[5]
（四）消费者
消费者加强自身道德修养，摒弃人性弱点，塑造健康合理的消费道德观是改变我国消费伦理困境非常关键的因素。西方“消费主义”是完全违反我国传统的消费伦理思想的。我们须从我国传统文化特别是孔子的消费伦理思想中汲取有益因素，从自律入手，义利双修，不断培养自身的道德人格，提升道德境界，做“公民型消费者”或“道德消费者”。[6]通过消费者的自我反思、自我批判和自我拯救开辟出一条消费伦理困境的现实解决之道。
（五）教育部门
目前我国的学校，甚至是高校也鲜有开设有关消费伦理、营销伦理等经济伦理方面课程的例子，对伦理教育的漠视和缺失，也是目前我国的消费伦理困境成因之一。教育部门是伦理道德教育的主要阵地，承担对公民进行系统伦理教育的责任。应该重视整体伦理道德体系的建设，把道德教育渗透到学校教育的各个领域、各个层次和环节。在整体伦理教育环境改善的基础上，加强对商业领域的伦理道德研究，鼓励高校开设商业伦理、消费伦理等课程，使整个社会对消费有更理智的看待，有助于走出消费伦理困境。
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消费主义的发展范文篇12
马克思消费理论的人本要旨
马克思的生产与消费思想是对立统一不可分割的，所谓“原来意义上的消费”就是“起消灭作用的与生产相对的对立面”。马克思在《（政治经济学批判）导言》中系统论述了生产与消费之间辩证统一的关系。概括地说，在社会生产过程中，生产、分配、交换和消费四个环节构成一个总体、一个统一体。其中生产起着支配作用，决定着消费、分配、交换以及这些要素之间的一定关系。同时，“生产就其片面形式来说也决定于其他因素”。具体到生产与消费的关系，马克思详尽地论述了生产对消费对象、消费方式和消费动力的决定性影响，及消费对生产产品的实现、对生产者素质和生产方向的巨大反作用。
生产与消费的“决定”与“反作用”的总辩证关系指导着各个学科对消费的研究。其中，首先应该强调的无疑是生产对消费的决定作用，千百年来的历史发展也为此作了充分有效的见证。马克思还明确指出，交换和消费不能是起支配作用的东西。生产对消费的决定性作用和消费相对于生产的依附地位，毫无疑问是指导我们思想和实践的重要理论。但同时，我们应该注意到，马克思的这些论述是从经济学的角度出发，在社会生产过程这个整体、系统中来展开的，是侧重于马克思所处的时代的重大问题来考察的。从马克思主义哲学的角度出发理解生产与消费的关系时，要立足于整个马克思主义学说的最终目标、要面对我们所处的时代问题。
马克思终生都致力于无产阶级和劳动人民的自由解放事业，致力于改善人的生存和发展状态。“对于马克思主义哲学来说，‘全部问题都在于使现存世界革命化’，即以人的发展为坐标来重新‘安排周围世界’，‘把人的世界和人的关系还给人自己”’。马克思在他一生的研究和实践中都须臾未曾忘记过这一目标。因而，衡量生产与消费之间哪一个在经济和社会生活中更为重要，必须以人的发展作为最终标尺。这和市场经济下，社会生产过程中生产决定消费、消费反作用于生产的经济原理并不相悖。马克思致力于改变世界，他研究资本主义社会中生产与消费的关系，目的并不在于解决经济困境，而是要揭露资本主义制度的腐朽与黑暗，要改变世界，探求符合人性和谐发展的新社会。
中国传统消费理念的人性探源
在中国传统的农业社会中，消费的主要特征是崇俭，集中表现在消费文化领域里即历代思想家的义利观。先秦儒家创始人孑l子把义与利相对来讲，并以义、利作为区分君子与小人的一个标准，认为“君子喻于义，小人喻于利”，“君子固穷”。他甚至还以诗意的笔调创造出了近义远利的文学美境：“饭蔬食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云”。简朴甚至可以说简陋的生活中仍可以乐在其中，漠然冷视浮云般的不义之富贵，这就奠定了儒家安贫乐道的义利取向观。孟子继承了孔子先义而后取利的思想，认为义先利后方能接近大道。苟子提出义胜于利才能引向治世，统治阶层的成员应当以贪利为耻，官不应该与民争利，要乐于施舍。可见，义利相对，重义轻利是先秦儒家的基本义利观，安贫乐道是儒家君子的重要价值取向。道家的老子要人们“见素抱朴，少思寡欲”。庄子更是鄙视、厌弃世俗对名利富贵的追逐，着意个体精神上的绝对逍遥。所以，道家君子要的是淡泊名利，清心寡欲。先秦儒道基本的义利取向构成了中国消费文化的核心。
同时，我们还要看到真实境遇中的复杂状况。崇俭针对的是广大劳动人民而言的，杜甫的一句“朱门酒肉臭，路有冻死骨”是对千百年来我国封建社会最生动的写照。统治阶级为了无偿地得到奢侈的生活，以象征性和表面性的节俭来鼓励、约束劳动人民，表现自己的亲民仁德，巩固社会稳定、促进生产发展，结果是统治阶级在现实生活中骄奢淫逸，劳动人民的生活却一直挣扎在生存线上。
崇俭是由农业社会低下的生产力水平决定的，毫无疑问，从历史的角度而言，它在传统社会发展进程中发挥了积极的作用。但是必须看到，在生产力极度低下的时代，广大劳动人民为了获得最基本的生存资料而世代劳作，这为劳动者创造力的发挥、劳动者自身素质的提高设置了重重障碍。所以，对消费的过分压抑是阻碍人的自然属性发展的、反人性的。表面上全民崇俭，事实上不同阶级有不同的消费更是不平等的人与人之间关系的表现，违背了人的社会属性的和谐发展。
当今中国消费理念的人性解读
研究中国当今的消费理念，必须从世界发展的大背景人手，因为中国打开国门迎面碰上的恰好是随着资本积累而致的经济全球化。正如马克思在《共产党宣言》中所说：“资产阶级，由于一切生产工具的迅速改进，由于交通的极其便利，把一切民族甚至最野蛮的民族都卷入到文明中来了。它的商品的低廉价格，是它用来摧毁一切万里长城．征服野蛮人最顽强的仇外心理的重炮。它迫使一切民族——如果它们不想灭亡的话——采用资产阶级的生产方式；它迫使它们在自己那里推行所谓的文明，即变成资产者。一句话，它按照自己的面貌为自己创造出一个世界”。可见，全球化一开始就不是一个平等的互动过程，而是西方资本主义在全球范围内的扩张过程。这为我国的发展带来了前所未有的机遇和广阔的发展空间，同时，也对我国的经济、政治、文化等各个方面提出了巨大的挑战。
（一）现代性消费的本质
具体到消费方面，传统以崇俭为主的消费理念受到了挑战，现代性的消费理念是中国当前消费的重要组成部分，承载着资本主义意识形态的西方消费方式、消费观念的消费主义正在中国蔓延。
消费主义以更多的物品和服务、以更好的生活质量为诱饵，在社会生活的各个领域传播开来。为了更多地生产、更大程度地获利，厂家不断地鼓励、刺激，甚至制造消费，渐次发展出“消费至上”的观念。炫耀性消费、过度消费、以虚假需求为基础的消费屡见不鲜，“用明天的钱圆今天的梦”的消费方式被越来越多的人所接受，消费成为人们生活的重心，以致于产生了“我买故我在”的消费理念。过度消费是美国这类现代性国家普遍的现象。
但是，现代性消费理念的传播无论在实践上还是在理论上都受到了多方面的挑战。在实践中最大的挑战莫过于与此相关的环境破坏、资源浪费、生态失衡等现象。西方思想家们看到了现代性消费理念的弱点，后现代主义理论中对此多有评价，其中法国哲学家让·鲍德里亚是一位杰出的代表，他的早期消费理论对西方社会中过度消费的深刻而独到的批判给我们的研究提出了启示，他指出现代消费站在生产本位主义立场上对人性的背离。这就是说，消费不再是满足人的发展的需要，转而异化为引导甚至控制人们展现自我、追求进步的表现和目标，这既违背了人的自然属性也违背了人的社会属性的和谐。
（二）中国社会面临的消费问题
中国当今的消费状况总的来说仍然消费不足，急需现代化进程的继续。在某些发展较快的地区或者人群中，也已经存在着非常严重的炫耀性消费、奢侈消费等过度消费的现象。在消费理念方面的碰撞与冲突更是复杂多面。
首先，农业社会的节俭、保守和稳定与工业社会的竞争、创新及高速的更
新换代产生了冲突。我们必须协调好传统与现代、物质追求与精神追求之间的关系。
第二，传统中国“崇俭”的消费理念与西方后现代主义对现代性过度消费的批判相遇。随着西方经济、政治和文化的传人，后现代主义的声音也传到了中国，与我们思想中前现代的与现代性的思想有了碰撞与交融，但就其实质又有众多差异。
第三，西方现代性消费理念的影响不仅仅局限在消费领域，而是涉及到中国的政治和文化问题。消费主义具有强烈的文化、意识形态功能，所以它威胁到我国的文化安全和政治独立。
第四，传统统治阶级的奢侈消费行为和理念还可以与现代社会的过度消费相结合，使得一些人的过度消费行为愈演愈烈并以此为荣。
第五，从人类发展史的角度而言，在人类生活的早期，生产是人类生存和发展最重要、最关键的环节，因而在人的发展和社会的发展中占据着举足轻重的地位，起着决定性作用。但随着人类生产经验和生产成果的积累，生产已经可以通过科技的进步得以发展，消费问题却在生产发展、科技进步的同时愈演愈烈，成为现今人与社会的发展“瓶颈”。
符合人性和谐发展的消费理念构建路径
解决当前中国消费问题是多学科、多角度、长时间才能解决的问题，对于中国消费哲学而言，其研究的旨归即是构建符合人性和谐发展的消费理念。马克思指出，人性包括自然属性、社会属性。我们在消费哲学的研究中要达到的就是这两方面的和谐发展。
（一）人的自然属性：以人的和谐发展为尺度
在人的自然属性方面，传统社会中，生存是漫长的几千年里人类面临的最大问题，落后的生产压抑着劳动人民基本的生活欲望，消费的严重不足导致人性遭到了极度的压抑，更谈不上人的发展。现代消费社会中，财富和服务空前丰盛，然而过度消费制造了人们过分膨胀的物质欲望，人们被束缚于需要之上，失去了新的更高的追求，人性在这里同样被扭曲、被异化，人的发展也被引向歧途。过度消费因而成为人们普遍声讨的对象、成为罪恶的代名词。我们需要大力发展生产力，达到生产力的高度发达。但是，也不能为了生产而制造虚假消费，鼓励炫耀性消费、奢侈消费等过度消费、畸形消费行为。而应当以符合人的自然属性正常和谐发展为标尺。
（二）人的社会属性：人人平等互助的良性关系
在人的社会属性方面，要建立人与人之间的平等互助的良性关系。在西方现代化过程中，如鲍德里亚所揭示的，生产集团为了自己的经济利益，通过消费形成对消费者的物质和精神的控制，消费者在符号区别层次上被驯化为消费力，被牢牢地控制，其无意识且无组织正如19世纪初的工人。鲍德里亚说：“19世纪发生在生产领域中的那个生产力合理化进程在20世纪的消费领域中得到完成。工业体系已经对大众进行了社会化并使他们成为生产力，这一体系可能还会走得更远，直到实现自我完善，并对大众进行社会化（也就是说控制），使他们成为消费力”。生产者对消费者的这种不平等的操纵与控制是人与人在不平等的社会生产过程中形成的异化结果，是我们需要克服的问题。
