对工艺美术的看法范例(3篇)
对工艺美术的看法范文
一
日本著名美学家今道友信曾说：“所谓方法就是逻辑程序的体系，没有它就不会有对学问的探讨。”[2]在美学研究方面，宗白华是十分重视方法的运用，他虽然没有很系统地阐述自己关于美学研究方法的理论，但在《漫谈中国美学史研究》《关于美学研究的几点意见》《中国美学史中重要问题的初步探索》等文章中都谈到了美学研究的方法问题，其中最突出的一点是运用比较的方法研究中国美学。
在美学研究界，宗白华既是比较方法的实践者，又是比较方法的倡导者。他多次提出要在比较中总结中国美学的特色、规律，发现其与西方美学的不同之处。在1961年的一个戏曲座谈会上，宗白华提出：“美学研究应该结合艺术进行，对各种艺术现象，应作比较研究。”[3]二十几年后，宗白华在《<美学向导>寄语》中再次指出：“研究中国美学不能只谈诗文，要把眼光放宽些，放远些，注意到音乐、建筑、舞蹈等等，探索它们是否有共同的趋向、特点，从中总结出中国自己民族艺术的共同规律来。”[4]可见，对各种艺术现象作比较研究，是宗白华一贯的主张。
宗白华的这一观点，是基于对中国各艺术门类、中国艺术发展史的特点全面、深刻了解的基础之上。在《中国美学史中重要问题的初步探索》中，宗白华谈到了中国美学史的特点。在宗白华看来，中国的绘画、戏剧、音乐、书法、建筑等艺术门类之间存在着水乳交融的天然联系，又有着各自的独特性，中国美学史、艺术史就是一部各艺术门类相互影响交流的互动发展史。
同时，宗白华的美学研究方法论体现出一种跨学科的文化研究意识。他指出，艺术与哲学、技术等也存在着错综复杂的关系，对中国美学的研究，不能局限于艺术领域之中，要与哲学、技术等联系起来，结合哲学、文学等批评著作进行比较研究，这样，既可清晰地认识到它们各自的特性，又能发现它们相同或相通之处，这对把握中国艺术特性和发展规律无
疑具有重要的意义。
宗白华的这些认识是他研究美学的经验之谈。在跨学科的美学研究中，宗白华起步较早，从20世纪20年代开始，就写了许多这方面的文章，如：《美学与艺术略谈》《中国诗画中所表现的空间意识》《哲学与艺术——希腊哲学家的艺术理论》《近代技术底精神价值》[5]《技术与艺术——在复旦大学文史地学会演讲》[6]等等。从这些研究成果中，可以看出，宗白华在美学研究中有着强烈的跨学科的比较意识，加之在音乐、美术、绘画、数学、建筑、诗歌、雕塑等方面的深厚修养，所以才在美学研究中取得了辉煌的成就。美学研究既要有比较的意识，又要有进行比较的基础条件，这也是中西比较研究能否有真正突破的一个关键。为此，宗白华指出：“无论搞中国的还是搞西方文化的研究，都要认真学习外语，这是日后从事深入研究的舟楫。”[10]
宗白华提出对中外美学进行比较研究，是从中西方艺术发展的实际情况出发的。在中西方文化发展历程中，存在着相互交流，彼此影响的事实，这决定了它们有同而不同的质素在内。宗白华曾言：“中国的艺术，如人体画方面，受到希腊艺术间接的影响，那是通过丝绸之路从印度、波斯等国传进来的。中国的石刻，也受到印度的影响。但中国有自己的特点。中国重线条，古代画就用线条来勾画人物。在石刻中也如此，汉石刻，注意线条传神，不像希腊那样立体化。西洋的透视学在明代就传入中国，但在中国并不受重视，甚至受抵制。中国的画同书法、诗结合得尤为密切。中国的毛笔灵巧得很。这个工具，对于中国艺术与美学思想的发展来说，其作用是不可忽视的。这是中国所特有的。研究中国美学就不能不注意它和外国美学的区别。”[11]
二
对于中国美学史的研究，宗白华不仅重视将古代各种文艺理论结合起来研究，而且亦大力提倡将这些理论的研究与主体对艺术品的审美实践结合起来，与出土实物进行比对，理论修养和感性认识相结合。这是宗白华美学研究方法论的又一重要特点。
研究美学史的人，往往习惯于钻到历史资料堆里寻绎观点、理论，忽视对出土实物的研究，理论很丰富，但较少有感性的认识。宗白华提出：“美学研究不能脱离艺术，不能脱离
艺术的创造和欣赏，不能脱离‘看’和‘听’。”[14]看来，研究美学，有理论武装之外，还要有感性认识，要在欣赏中领悟美的内蕴，在看和听的过程中体味美的意境。
研究中国美学史，不但要掌握古代丰富的美学史料、理论，而且要与流传下来的工艺美术品等实物结合起来，要时时关注考古动态，研究出土文物。在《中国美学史中重要问题的初步探索》中，宗白华说：“仅仅限于文字，我们对于这些古代思想家的美学思想往往了解得不具体、不深刻，我们应该结合古代的工艺品、美术品来研究。例如，结合汉代壁画和古代建筑来理解汉朝人的赋，结合发掘出来的编钟来理解古代的乐律，结合楚墓中极其艳丽的图案来理解《楚辞》的美，等等。”[15]在《漫谈中国美学史研究》中也谈到这一点：“搞美学的尤其要重视实物研究，要有感性认识为基础。研究中国美学史如果同文物考古结合起来，往往会有意想不到的收获。……研究美学史离不开历史资料，尤其不能缺少考古发现。”[16]共2页:1
论文出处(作者):宗白华阐述了这种结合的意义和必要性。他说：“大量的出土文物器具给我们提供了许多新鲜的古代艺术形象，可以同原有的古代文献资料互相印证，启发或加深我们对原有文献资料的认识。”“这种结合研究之所以是必要的，一方面是因为古代劳动人民创造工艺品时不单表现了高度技巧，而且表现了他们的艺术构思和美的理想(表现了工匠自己的美学思想)。像马克思所说，他们是按照美的规律来创造的；另方面是因为古代哲学家的思想，无论在表面上看来是多么虚幻(如庄子)，但严格讲起来都是对当时现实社会、对当时的实际的工艺品、美术品的批评。因此脱离当时的工艺美术的实际材料，就很难透彻理解他们的真实思想。”[17]
从宗白华的这些论述中，我们可以总结出以下几点：第一，通过对出土文物的研究，可以认识当时工艺技术的发展水平。因此，对出土的工艺品，可以从技术的层面去考察，以此了解古代工匠的技艺。第二，从艺术品可直观古代人民的艺术构思，体察他们的审美意识和世界观。第三，更具体、透彻地了解古代哲学家、思想家等人的美学思想。众所周知，中国的文艺批评以感悟式为主，批评术语往往难以理解，这在一定程度上影响了我们准确理解批评者的思想，如果在理论研究基础上，证之以实物，增强感性认识，将史料和实物相印证，不但对古代批评术语的现代阐释有益，而且对古代审美思想的理解有很大帮助，可以深化我们的理论研究。我们美学研究的最终目的是为了研究中国美感的特点、发展规律，发现中国美学的特点、美学发展史的规律。而将理论与实物结合起来研究，对达到这一研究目的是有推动作用的。此外，通过工艺美术品这些实物可以研究当时的社会文化。古代的铜器、玉器、瓷器、漆器等都体现着中国人对美的感受，而且反映了当时社会文化生活的多方面。在《艺术与中国社会》中，宗白华说，铜器、玉器“艺术上的形体之美，式样之美，花纹之美，色泽之美，铭文之美，集合了画家书家雕塑家的设计与模型，由冶铸家的技巧，而终于在圆满的器形上，表出民族的宇宙意识(天地境界)，生命情调，以至政治的权威，社会的亲和力。”[18]很显然，这是从文化的角度来谈美学研究。在宗白华看来，工艺美术品反映了社会文化百态，表现了方方面面的东西，包含着深厚的文化、美学意蕴，从这些实物不但可以研究古代人民的审美意识，研究画家、哲人等的美学思想和理想，还可以窥见当时社会生活、礼仪制度、民族意识、生命情调、政治权威、社会亲和力等多方面的情况。宗白华以物观人、观社会，体现出他浓厚的文化研究的意识。此外，宗白华提出“搞美学的人应打开眼界，多看看，对各种流派不要轻易地下结论。”“搞艺术批评的人要尽量宽容些。搞美学研究，也需要从发展的观点来看问题。要让作品
在社会上多经一些人看看。这对中国美学和艺术的发展是会有好处的。”“中国美学的发展，也只有‘百家争鸣’，大家用认真的科学的态度对待问题，联系实际，好好讨论、研究，才
可望取得更大的成果。”[21]这些意见，对美学研究无疑具有重要的指导意义。
三
“对某种方法的选择和使用，在根本上是对一种研究视点的确立，而这种确立又是一种美学观的反映。”[22]那么，方法论也应是一种研究视野、思维方式、美学观等反映。从我们对宗白华这些观点的分析，可以看出，宗白华是以总体性与综合性的眼光来审视美学研究的，这是对中国传统的整体思维方式的认同，实质上也是一种文化视野的体现。
美学研究离不开艺术，而艺术是艺术家对世界感受的体现，这牵涉到人与世界，人与物，人与自然的关系问题。哲学关注的一个基本问题就是人与自然、人道与天道的关系。在这种意义上，美学研究必然与哲学发生关系。而中国哲学在人与物，人与自然的关系问题上，基本是“天人合一”，物我浑融的观点，体现出中国哲学的整体认知模式。这种思维方式，对中国文学、艺术及学术研究等都有很大的影响。中国古代诗书画互参互证的学术传统，即是这种思维方式的反映。现在，学术研究提倡文化的视野，提出跨学科的整合研究，这显然是对传统的整体思维方式的继承与发展。宗白华主张将文艺批评与哲学、文学、各种工艺美术品等实物以及艺人等联系起来研究美学，是对传统思维方式的认同，也体现出开阔的研究视野。这些观点，对现代美学研究具有指导意义，可以说，在传统美学研究与现代美学研究中，宗白华起了承前启后的作用。
宗白华的这些主张，体现出美学研究方法多元化的特点。他提倡将各艺术门类、中外美学进行比较研究，从实质上讲就是一种跨学科、跨文化、跨国度、跨历史的研究理路。把理论的研究与主体对艺术品的审美实践结合起来，将历史文献资料与出土实物相比对，重视戏剧，研究艺术家美学思想等等这些研究方法，也体现出宗白华主张从多个角度来研究美学的意识。这是一种科学的方法论意识，是其在美学研究方法论上的自觉，也是他建构科学、合理的美学研究方法论的体现。
宗白华美学研究方法论与其研究实践是相辅相成的，他在美学研究方面的许多成果至今仍为人们所推崇，这也证明了他关于美学研究方法理论及其实践的正确性。“由于文艺学与美学研究对象的特殊与复杂，方法问题显得格外重要。”[23]宗白华关于美学研究的方法论以及他的研究方法，对现代美学研究有一定的指导意义和范式作用，应该引起我们的重视。
注释：[2]今道友信：《美学方法叙说》，《美学文艺学方法论续集》，文化艺术出版社1987年，第377页。
[3]宗白华：《中西戏剧比较及其他》，《中国美学史论集》，安徽教育出版社2000年，第298页。[5][6]参见邹士方：《宗白华评传》，香港新闻出版社1989年，第205、208页。[9][16]宗白华：《漫谈中国美学史研究》，《中国美学史论集》，第7、7页。[18]宗白华：《艺术与中国社会》，《艺境》，第206~207页。
[19]宗白华：《漫话中国美学》，《中国美学史论集》，第11页。
[22]徐岱：《美学研究的问题、方法与对象》，《浙江学刊》1995年第1期，第83页。
对工艺美术的看法范文
关键词：审美教育道德教育德育功能
在审美育人的理念之下，文化建设及艺术陶冶，都被作为一种道德体验来看待和设计，与学生精神生活和心灵发展联系在一起，是帮助学生理解人生意义、感受生活价值、追求道德理想的重要内容。艺术活动不是外在于学生心灵世界之外的行政工作，不能仅仅关注审美体验的外在形式，更为重要的是通过艺术审美深入学生的心灵生活，在他们身上实现柏拉图式的“灵魂转向式”的道德重建过程。
一、审美体验及其德育功能
人类对美的体验，或者说“美”作为一种对象，有着丰富道德内涵。借用美感体验作为道德体验的一种方式，可以使我们对学校德育工作有一种更深刻的认识，尤其是摆脱把学校德育工作作为日常管理手段等错误观念，让我们在一种具有理想主义和浪漫主义的境界中开展道德的传播和教育，学校德育可以上升到更加完美的境界。道德是理性，而审美是感性，但感性不等于没有理性的影响力。西方学者马尔库塞提出所谓“新感性”的哲学主张，主张通过“感性的革命”实现现代人精神的革命，甚至认为，感性的力量已成为政治性力量①。因此，对审美的感性本质应当有深刻的认识，即感性不等于都是娱乐，在感性的体验中包含着对理性的改造和陶冶。马尔库塞认为，感官的艺术不仅体现感性快乐本身，更包含着感性快乐的“精神②。”而阿多诺则表达了同样的思想，认为感性体验有一种思想的力量③。艺术或审美对德育的参与，可能恰恰可以发挥这样的理。学者徐敦广认为，现代性的艺术哲学，实际是为感性正名，试图重设感性的生存论和价值论，认为感性的回归和关注，已经成为现代性的一种价值取向④。对于学校德育来说，为理性而理性，把道德的教育总是看成自我克服的痛苦过程可能是不全面的，尽管道德像康德所说的那样，是一种需要意志参与的力量，它不是轻松愉快的事情，总是伴随着奉献和给予。然而，这只是把握了道德本质的一半，通过审美体验的引导，人将通过对美好事物的向往而使精神世界得到自然感化、陶冶和提升。
美可以被理解为教育的一种理想境界，这是对道德教育及其管理工作的重要认识，就是要把德育工作提升到审美的境界之中。美是一种善，一种好，一种卓越，一种完美，这里包括人格的美、思想的美、工作的美、艺术的美等。当德育工作在各个方面达到了极致，学校德育也就进入了这种极致的状态。美是被感知的存在，是直接被感受到的“完满”。由此可见，审美绝对不只是一种感性的体验，同时包含着巨大的理性力量。这是一种因为“完美”之境而造就的力量和体验。我们进一步可以推论，审美不仅可以作为德育手段，同时可以作为德育的目标。这种完美之境界，具体可表现在教育关系的完美，教育制度的完美等，这些都是我们认识和评价学校德育工作的重要标准。马克思认为，美是人的内在力量的感性体现。蔡元培先生主张以美育代宗教的观点，就是希望用美育提升学校德育的精神境界。蔡元培先生提出以美育代宗教的主张，实际正是发现在人的审美生活和艺术体验中，包含着比日常道德有更高境界道德层次，这是一种精神层面的道德教育和学习。
二、对审美性的拒绝：德育工作的局限和问题
从教育实践看，学校德育已经形成一套话语模式，这套话语系统建构的是以道德规范为基础的道德权威。道德教育究竟应当是什么样的，最理想的方式和途径是什么，似乎已经很少人关心。从前面讨论的道德教育的两种境界来看，实际上，真正本质的目的和境界，应当包括理想信念和人生价值在内的意义建构过程。道德教育的意义建构，才是道德教育的本质和关键。这一建构过程不仅要学会应对日常生活的道德概念，更是表现于精神世界的彻底改变和提升，这是日常道德所无法关心和完成的道德修养。作为关照世俗生活为目的的德育工作，正是缺少这样一种境界的教育。这样的道德教育一般来说只关注两个方面，一个是日常道德的学习，即宋学家朱熹所谓“洒扫应对”的道德知识，包括学习社会、学校和家庭中为人处事的能力，处理工作和生活中遇到的相关事件及道德问题。而另一方面则是社会政治乃至意识形态方面的道德概念，包括时事政治事件的教育，即所谓思想政治方面的教育。从这两个角度看学校的德育工作，应当说，我们的学校德育基本实现了它的目标和任务，而且形成了一套相对成熟的教育体系和模式。然而，对于人生意义的建构和生活信仰的确立，这在学校德育工作中还是一个相对被忽视的内容和工作。
如何提升和解决学校德育工作的这一局限性，是当前德育研究必须面临的重要话题。一些学者借助于哲学理论的发展，似乎已经从理论上看到一条新的道路，这个道路就是借助于审美教育的作用来改造和促进学校德育工作途径和方法。学者徐敦广认为，随着工具理性的日趋膨胀，“美学担负着更多对抗、批判与救赎的职能⑤。”现代人如果要从过度物质化的世界中解放出来，进而达到精神世界的高度，可能需要的不仅是道德理性的学习，而且需要一种所谓感性革命的帮助。通过审美进行灵魂的批判和反思，才能最终获得所谓精神的救赎。这一哲学思想与观点、艺术与审美尽管只是一种感性的体验，却可能产生巨大的理性反思的能力。事实上，这一观点也是马克思反复强调的。马克思在《巴黎手稿》中认为艺术审美是人恢复自由、克服异化的可能途径。而作为西方马克思主义的代表马尔库塞，则希望通过艺术和审美活动，帮助人获得精神解放的道路⑥。在这里，艺术生活或审美教育已经转变成一种社会解放的可能途径。人的自由和解放，以及社会的进步，已经与审美和艺术连接在一起。在这里，审美教育的道德功能得到了很好地诠释，为我们重新建构学校德育工作的艺术和方法提供了理论上的支持。
在我们的教育体系中，审美教育功能没有得到应有的重视。德育被作为智育的工具和手段，更有甚者，德育工作常常被纳入班主任的管理工作，实际不是作为教育，而是作为管理的性质在实施。在许多人那里，德育工作，真的就是“工作”，而且是对学生的管理工作，被作为一种纪律手段而在使用，是作为维护学校管理和教学工作的手段和工具看待的。然而，审美的德育，或美育与德育的结合，是解决德育工作如何关怀人生价值问题的一个重要途径。审美教育没有空洞的政治语言，也不依靠抽象的道德标准，它把教育过程与学生的审美体验统一在一起。由此可见，学校德育不能独立于其他教育之外，而是与美育，乃至体育等全面发展的教育相关的。只有用审美的眼光看待学校德育工作，才把使德育工作摆脱功利主义的困境和陷阱，才能把德育工作从日常规范和行为训练中解放出来，从而在德育工作的价值体系上实现一次真正的改变和提升。
三、审美教育的德育途径
以审美的观念看待德育工作，需要用反思的眼光重新审视德育工作的基本立场和出发点。一切从道德标准出发，是不是就是一个好的德育。在美育的立场上看，这一观点可能不一定绝对正确。相反，审美育人，则可能是学校德育更为重要的立场。要达到道德的目的，不一定死抓住道德问题，可以换一种思维，从审美和艺术的角度开展工作，则可能达到道德教育的目的，而且可能是一种更高层次的目的。事实上，审美育人并不只是一种德育方法或途径，而是人的道德本质的一个方面。在哲学家康德看来，审美存在是人的本质存在，是人的自由存在的方式。他在《判断力批判》中提出所谓“审美无功利性”的观点，主张用艺术和审美为人类寻找价值与信仰的最后归宿。海德格尔则用另一种语言表达了这种对艺术和审美的迷恋，认为人的自由或最高的存在即所谓“诗意存在”，这是代表人类理想的最后归宿⑦。在这里，我们可以看到，审美育人的微妙之处。因此，审美育人，可能是改变传统德育观念的有效途径，更是学校德育价值体系重建的一个重要目标。席勒认为，美感可以改良习俗⑧。在他看来，人在审美中才是完整的人，审美标志着人性的完成。审美育人作为一个道德概念，是审美教育发挥德育功能的重要途径。站在德育工作的立场看，审美教育不是外在于道德教育之外的独立过程，而是与道德教育有着内在统一的教育过程。审美即德育，德育即审美，这不仅是德育的一个希望，更是德育的一种可能与现实。
审美育人的途径是多样的，唯独单纯道德途径是需要拒绝的。比如，艺术体验本身是学校文化建设的一项工作，似乎不是德育工作的主要内容，或者把艺术的体验单纯作为一种娱乐和快乐，而看不到审美体验给予人理性的撞击和思考。但从审美育人的角度看，文化陶冶或艺术审美则可能是比单纯的德育更为重要的文化形式和理性力量。将文化体验、传统学习和艺术审美纳入德育工作的范畴，这不是借用文化和艺术的力量达到德育的目的，其本身或许就是德育工作不可缺少的重要部分。马尔库塞曾专门分析过艺术与理性的关系，认为理性在社会中运用时，一直被看做与艺术对立的东西，而艺术却被授予非理性的本质⑨。在他看来，这一观点是极为错误的。因为艺术与理性原本就不是完全对抗的力量，而是彼此交叉的存在与力量。文化体验和艺术想象的内容是丰富的，有历史传统文化，有文学的欣赏，有自然的生态，有地域的人文，有现代的科学，也有学校的精神，等等，都包含着文化陶冶的力量和艺术审美的价值。在传统教育中，文化就是文化，艺术就是艺术，文化是欣赏，而艺术是玩味。甚至在更多的情况下，无论是文化建设或艺术活动，常常被作为学校形象塑造和声誉传播的手段，而没有被视为学校德育工作的一个部分，因而经常出现为“文化”而“文化”的现象。在审美育人的理念之下，文化建设及艺术陶冶，都被作为一种道德体验来看待和设计的，它与学生精神生活和心灵发展联系在一起，是帮助学生理解人生意义、感受生活价值、追求道德理想的重要内容。
注释：
①⑨[美]赫伯特・马尔库塞，著.李小兵，译，审美之维[M].桂林：广西师范大学出版社，2001：99，84.
②③[德]阿多诺.美学理论[M].王柯平译，成都：四川人民出版社，1998：158，176.
④⑤⑥徐敦广.现代性、审美现代性与艺术审美主义[J].东北师大学报（哲学社会科学版），2009，1.
⑦章启群.人类解放与艺术拯救马尔库塞审美哲学述评[J].安徽师范大学学报，1994，1.
对工艺美术的看法范文篇3
关键词：艺术设计；工艺美术；关系
中图分类号：G642.0文献标志码：A文章编号：1674-9324（2013）34-0092-02
“工艺美术”到“艺术设计”的转变不仅仅只是名词上的变化，更是社会发展的必然结果，两者之间存在着很多的联系，是对立统一一脉相承的，为了更好地区分两者之间所存在的侧重点，掌握其发展趋势，首先需要对工艺美术与艺术设计的内涵进行简要的分析。
一、工艺美术与艺术设计的内涵
1.工艺美术。“工艺美术”这一概念最早可以追溯到封建时代。在封建社会，工匠通过将美学与生活实际相结合所制作的手工制品极大地丰富了当时的市场，这些制品在市场竞争中为了占有更大的市场，这促使工匠不断追求技艺的提高，色彩的华丽，这也促使了工艺美术发展的技术性与艺术性的不断提高，其实质是在应实际生活要求而产生的，与人们的日常生活有极密切的关系。
2.艺术设计。“艺术设计”这个概念的提出最早可以追溯于19世纪初在欧洲爆发的“工艺美术”运动，一直到20世纪初包豪斯学院的成立才使这个概念得以确立。由于十九世纪欧洲工业化的发展，给市场带来的负面效应促使造价低廉且质量粗糙的工业产品繁多，一些对产品要求严格的艺术家看到这一现象反映出设计方面的严重缺陷，开始寻找解决这一问题的办法。他们的这一行动带来的直接结果便是促使了英国“工艺美术”运动的发生。这次运动的主要特点是：反对工业产品大批量制作；反对浮华与造作的装饰特点；在设计上，偏重于欧洲古典风格与东方美学风范。随后，“工艺美术”由英国转向欧洲，在欧洲其发展的形式为“新艺术”运动，接着又发展成为“装饰艺术”运动。直到20世纪初期，“现代设计”出现在人们的眼里，“艺术设计”这一观点才逐渐得以确立。德国包豪斯学院的建立是这一观点确立的关键性事件。包豪斯设计学院成立于1919年，该学院利用先进的科学技术钻研新的艺术形式与艺术手段，适应工业化时期市场的需求，加强产品与实际应用之间的联系，使其产品的设计更加满足大众的需求。
二、工艺美术与艺术设计的区别
1.服务对象不同。在旧石器时代，器物文化的发展是十分漫长的。有的器物在相当长的一段时期使用后才被人们认可并加以应用。各种器物的发展有自己本身的发展形式。相比较而言，处于较封闭状态的封建自然经济与计划经济时期，由于商业活动发展水平不高，因此工艺美术的面相对狭窄，而生产出来的手工艺美术作品，多是供给宫廷使用。而艺术设计是工业革命与商品经济结合的产物。随着社会发展的进程，产品的功用性不断地提升，从产品的设计方面来看，产品的设计与生产更多地符合人们的物质与精神生活的需求，由此可见，其面向的是市场与大众。
2.美学价值不同。传统的农业以及手工业生产方式与其价值模式的结合产生了工艺美术，因此说工艺美术是技术与艺术相结合的产物，而艺术设计是工业化信息化时代的产物。工艺美术结合了科学与艺术的先进之处，艺术设计的特点主要是人性化、时代性与集成性，并且学科之间交流频繁。而艺术设计在我国的发展还处于初级阶段，与西方国家相比，还有较大的差距。宗白华曾说过：“懂艺术美学的不懂技术，懂技术的不懂艺术美学。”而我国工艺美术的发展状态目前还是以画室为主。
3.研究的范围不同。从田自秉的《中国工艺美术史》我们可以看出，在中国，工艺美术的发展范围无非是器、织、雕、染、塑、绘这几个方面。从尹定邦的《设计学概论》讲到的视觉传达设计、环境艺术设计、产品设计的三大类型可以看出，其参与的范围要比工艺美术要广泛的多。从我国工艺美术的发展历史来看，艺术设计的发展几乎伴随着我国经济的发展，并随着经济发展的深入而不断的发展。所以说，我国艺术设计的发展具备鲜明的时代性。
4.二者的教育模式和专业设置。传统手工业技术的发展传播方式比较单一与封闭，往往存在于师徒关系与家族关系中。熟练的传统手工业者，对于本行业的传授形式几乎是凭经验而定，因此说，其主要的方式便是经验多的积累，其缺点便是缺少系统的知识归纳与总结。传统的手工业者把自己毕生的经验传授于自己的后辈与门人，保护技术的传播与流传。而现代的艺术设计理论系统主要是受西方的思辨哲学的影响，形成一种系统的，理论化的知识，是一种不同于传统的言传身教的教学方式，有的以书刊，录像等传播方式进行传播。艺术设计还应用了科学的系统论来作为系统的指导方法，采用现代系统论的成果，是人类的思维模式与研究方式的又一次发展与变革。传统的工艺美术包括染织、装潢、陶瓷、服装、特种工艺等工艺，现代的艺术设计包含了一些新的层面，包括工业设计、包装设计、室内设计、服装设计、平面广告等方面。造成二者的不同的根本原因便是社会背景的不同。从中我们也可以看出，随着社会的发展，艺术产品也有了相应的发展，艺术产品反映当时社会的市场需求与社会发展。
经过以上的对比，笔者详细讨论了“工艺美术”与“艺术设计”的关系以及观念的转变，并得出以下的结论，这些结论只是普遍的现状。（见表1）工艺性艺术设计对产品的外观要求很高，并强调实用性与观赏性，以及包含的文化蕴涵。工业性艺术设计要求科学性以及精准性，并要求能从事机械化的批量生产。
三、小结
根据以上对于“工艺美术”和“艺术设计”的解释，艺术设计所包含的范围要大于工艺美术所包含的方面。虽然“工艺美术”和“艺术设计”都收到了西方近代设计文化和思想的影响，但是这两种艺术方式也有我国本国的传统艺术形式。当我们把一个艺术形式的产生与其社会环境结合起来，我们就会发现传统工艺产品在满足其本身要求的功用性之后出现的产品便是艺术设计要研究的对象。也就是说，工艺美术与艺术设计之间是传统与现代的关系，它们只是一个艺术形式在不同时代的不同反应形式而已，影响着人类的日常生活，满足人类的生活发展需要，推动人类文明的进步。
总之，分析工艺美术与艺术设计的关系，是当代艺术设计教育的需要，也是时代环境下的要求。从历史的发展水平来看，工艺美术转向艺术设计是艺术发展的必然选择。
参考文献：
