孝文化的理解范例(3篇)

孝文化的理解范文篇1

孝”作为中国社会所特有的道德伦理准则，无论是普通百姓还是历代统治阶级都极为关注和崇尚。所以，中国在长期的历史发展中形成了关于孝”的文化体系。孝文化是中华民族在漫长的生产生活和人际交往中形成的，不同时期给它注入了不同的内涵。孝文化可从狭义和广义两个方面来理解。狭义孝文化是指社会、家庭在为老年人提供物质保障、精神赡养、情感慰藉等方面的思想观念、社会伦理、制度规范和价值取向。简言之，孝文化就是关于孝的观念、规范以及行为方式的总称。广义孝文化包含精神层面、行为层面、制度层面及物质层面的内容，并将孝的内涵从家庭伦理进一步扩展到对国家效忠的态度上。传统孝文化起源于农耕社会，农村孝文化起初只是调整农村父母与子女之间的家庭伦理关系，并没有家庭之外的社会规范。随着历史的发展，孝道逐渐与封建宗法制度相结合，农村孝文化逐步同社会的文化、政治、法律相融合。广义的孝文化可以从以下四个层面分析。

(一)从精神层面分析，孝文化是关于孝”的观念体系，即孝德”

孝”字最早发现于殷商甲骨文中，这表明在公元前十一世纪人们就有了孝”的观念。西周以后，出现了大量关于孝的文献记载。《尔雅•释训》对孝的解释是善事父母者为孝”。善事父母者。从老省，从子。子承老也。”孝”字的象形意是指年轻人背着老年人，象征着和谐的亲子代际关系，因而孝被看作是子女对父母的一种尊重和爱戴的美德。总之，孝”是孝敬长辈、赡养父母、善待老人的一系列观念。孝文化历来受到中国普通百姓和帝王将相的极力推崇。在古代，孝敬父母、光宗耀祖、效忠君国成为当时人们的崇高的价值追求。当民众将孝行从个人行为和家庭行为扩展到社会行为，上升到国家层面，并形成统一观念时，孝道及孝行就演化成了一种特定的文化，深刻地融入到了民族的观念系统。

(二)从行为层面分析，孝文化是关于践行孝”的具体活动，即孝行”

第一，最基本的孝行”包括养老、敬老、送老、祭老。《礼记•祭统》:是故孝子之事亲也有三道焉:生则养，没则丧，丧毕则祭。养则观其顺也，丧则观其哀也，祭则观其敬而时也。尽此三道者，孝子之行也。”养老就是照料老人生活起居，使老人吃饱穿暖。敬老就是精神上尊老爱老。送老就是老人过世之后，按照本民族本地方礼节风俗为其送葬、尽孝。祭老则是清明或老人的祭日，子女举行祭祀仪式对老人寄托哀思。第二，家庭孝敬，包括夫妻和睦、父慈子孝、家庭成员间的和谐友爱。家庭中夫妻之间要平等和睦，创造良好的家庭气氛;父母对子女要关心、照顾，要尽心尽责养育子女，教育子女要相互帮助，共同进步，还要教导子女成为有益于国家和社会的人。第三，要建功立业，光宗耀祖，效忠国家。孔子曰:立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”即一个人最大和最理想的孝行就是建立功业、扬名于世、显赫父母。这里的孝除了指家庭中子女对父母的孝顺，还指在社会上小辈对长辈的尊敬、礼让。孝的最终衍伸是效忠国家，就是人们要听命于国家的最高统治者。封建社会君、国一体，孝就表现为爱国。一个人的成长、立业、处世，始终都贯穿了孝”。在漫长的封建社会，孝”是社会稳定的前提和基础。

(三)从制度层面分析，孝文化是关于孝”的伦理准则，即孝道”

以血缘关系为钮带的孝道”宗法制度早在周朝初期已经制定，使孝成为一种正式的人伦规范和礼仪制度。孔孟儒学则提出了孝的具体伦理道德规范。三纲五常”说，使孝”最终成为封建社会的伦理纲常和政治制度，统治者标举以孝治天下”。宋明时期，统治者更是大力宣扬孝义、倡导孝行，在选拔和考核官吏时把是否孝敬父母作为首要标准。至此，孝的本义从家庭伦理延伸到社会道德规范，从人际关系扩展到政治法律关系。

(四)从物质层面分析，孝文化还包括关于孝”的物质载体和活动载体，即孝形”

孝文化在中国绵延数千年，孝文化的价值理念、制度规范的传承和弘扬都需要一定的物质和活动载体，包括与孝”相关的人物、传说、典籍、民俗、礼节、碑文、建筑等方面。对孝”论述的论著如《孝经》《礼记》《女儿经》等文化典籍;有以孝命名的城镇，如孝感;有丰富多彩的孝的故事传说、孝的代表人物;有众多的关于孝的遗迹碑刻等。余家山头村的女儿节”这一民俗活动历经六百余年从未间断，就是典型的孝的活动载体。这些物质和活动载体都是当前传承和弘扬孝文化的宝贵财富。

二、社会主义新农村孝文化的时代内涵

(一)强调精神赡养

自觉善事父母是新农村孝文化的基本内涵，儿女要自觉奉养父母，使双亲颐养天年。善事父母包括物质供给和精神赡养两方面。物质供给是善事父母的较低层次和基本要求，指尽己所能，从物质上为父母提供基本生活保障。精神赡养则是较高层次的奉养，在满足老人物质需要基础上关注其精神需求。当前新农村的孝文化则应更多关注精神赡养”。(二)强调生命价值”《孝经•开宗明义》说:身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”要践行孝道，首先要保证行孝者和被行孝者生命的健在。为人子女要有一个健康的身体才能行孝，即珍爱自己的身体和生命，也是孝行的体现。当今社会的生存压力大，个别人在工作生活中遇到点困难挫折就轻生，留下年老孤独的父母。这是一种非常不孝的行为。

(三)建立平等原则”的新型孝道

旧的孝道强调子辈对父辈的绝对顺从，是条单行线”。新型孝道则是双行线”，核心在于子辈与父辈的平等对话，而不是对父辈权威的盲目顺从，更不是父辈对子辈过分纵容。新型孝道是建立在相互尊重基础上的平等交流和理性之爱。

(四)及时行孝，厚生薄死

现在年轻人的工作和生活压力很大，有很多人认为，等自己的生活条件好了再来孝顺父母。然而，子欲孝而亲不在”，子欲养而亲不待”，父母可能会突然离世，行孝已晚。有人为了弥补缺憾，并受封建迷信的影响，花费大量金钱和精力办豪华葬礼。社会主义新农村新孝道应破除旧时代的丧葬陋俗，大力提倡趁父母健在时做到物质和精神赡养，并建立社会主义的文明丧葬新风。

三、余家山头村女儿节”及其特征

(一)余家山头村女儿节”的来历及所体现的精神内涵与文化内涵

衢州市作为南孔圣地，孝贤故里”，近年大力弘扬中华传统文化，树立了儒家文化发展的典型。农历正月十八为衢州市余家山头村的女儿节”。相传余氏始祖守益公(明洪武年间)有一女儿，守益公非常疼爱该女。在女儿出嫁后，因思女心切。守益公在每年正月十八都叫其女回家尽孝。余家山头村的女儿节”由此得名，历经二十二代子孙的传承，已有六百多年的历史，甚至在时期也不曾中断。每年正月十八，出嫁的女儿都会回到娘家团聚。在过去，女儿上午回家孝敬父母，下午到余氏祠堂祭拜祖宗，参加村里的民俗活动。女儿节”当天的主要活动有:请佛赐福、祭祖、走马灯、舞龙灯、唱戏等。而今的女儿节”与古时不同的是，它扩大了活动范围，女儿们会带上亲戚朋友到娘家聚聚，并与同村的女儿”交流工作和致富信息。余家山头村的女儿节”是村民自发组织的。代代相传不间断，是因为它有着广泛的群众基础;活动形式简单而隆重，是因为它过滤了繁文缛节，遗留了文化的精髓;活动内容丰富而务实，是因为它真正体现了孝、德、伦、礼等这些最博大的中国传统文化的核心价值观的精神内涵。十八十八，女儿回家。”这个专为女儿而产生的习俗，在古代是破除男尊女卑传统的表现，在现代是孝文化、和谐社会的最好体现。2011年余家山头村的女儿节”已列入浙江省非物质文化遗产，并且确立了尊重女性、崇尚孝道”这一宏大的文化主旨。正是从那一天起，余家山头村的女儿节”被赋予了新的生命力，走向了更高的文化层次，注入了更丰富的文化内涵。

(二)余家山头村女儿节”的特征

1．浓郁的地方性。

女儿节民俗活动内容有着浓郁的地方色彩，请佛赐福、祭拜祖先、走马灯、舞龙灯、唱大戏等都是地方上流传甚广的习俗，体现了地方民俗节庆特点和鲜明的地方性文化特色。

2．悠久的历史性。

余家山头村女儿节”孝文化作为传统文化，历经六百余年、二十二代子孙传承，至今从未间断过，在当地形成了一道独特的民俗文化景观。

3．独特的超前性。

在古代重男轻女的思想根深蒂固，女性地位低下，根本就没有发展个人才能的机会，因此不可能会以女性的名义来设立一个节日，而余家山头村却恰恰相反，传承着尊重女性的女儿节”。这符合现代社会所提倡的男女平等与和谐社会的宗旨。

四、社会主义新农村孝文化建设的基本路径

(一)加强学术研究，把握新农村新型孝文化的时代内涵

余家山头村已经开了两次较大规模的有衢州市文化局负责人、文联、作家协会、民俗专家、大学教师参与的孝文化研讨会。对当代新农村孝文化展开了深度研究:认真理清社会主义新农村条件下孝的当代涵义、当代特征及当代价值;结合当前农村实际情况，了解老年人的物质和精神需求;针对当前新农村养老资源匮乏的现实问题展开系列研究，为新农村孝文化建设提供理论支撑及方法建议。

(二)孝文化教育常态化

孝文化教育包括两方面，一是对青少年的孝文化教育。对农村青少年进行新孝道理念教育，使青少年懂得尊重、爱戴、孝顺自己的父母。这也是爱党爱国的基础和前提。要把孝文化教育纳入学校教育范畴，学校要开展各种活动对青少年进行孝道教育。二是对全体村民开展孝文化教育。无论何时，家庭永远是农村老年人的第一生活场所。家庭的和睦及家庭成员对孝文化认知和践行状况，直接决定着老年人的生活品质。从当前农村家庭养老的需求者增加，而养老资源的供给者减少的现实困难出发，政府要对村民展开各种形式的孝文化教育，使每个人对孝”都能内化于心，外化于行。

(三)设立专门机构落实农村孝德制度，建立孝德管理长效机制

要落实好农村孝德制度，使孝德管理工作日常化就必须设立专门机构。在村委会建立孝道奖惩机制，树立孝德典型进行表彰，促使村民孝德观念的养成。余家山头村每年女儿节”都评选并表彰好女儿”好媳妇”。2011年评选出了好女儿”26名、好媳妇”46名并予以表彰，还建立了孝慈善”基金。该基金针对本村生活困难家庭的老人予以帮助，为该村的孝文化建设作出了贡献。2011年9月，该村好媳妇邵玉仙被评为柯城区第一届十佳道德模范”———孝老爱亲模范。

(四)要强化法制监督，建立健全老年人权益保护的法律法规

与舆论压力和道德约束力相比，运用法律规范人们的孝德行为、强化人们的孝德意识是很有必要的。政府要完善对农村老年人的法律援助机制，做到每个乡、镇都有法律援助工作站，每个村都有法律援助联络员和调解员，不断把援助的触角延伸到农村的每个角落，使农村养老真正做到有法可依。有部分农村家庭尝试签订了《家庭赡养协议书》和《继承财产办法协议书》等，减少了多子女农村家庭中的赡养纠纷，在一定程度上保障了农村老年人的合法权益。政府可以对这些有益探索进行宣传和推广，对解决当前农村庞大的老年人群的养老问题具有一定的积极意义。

(五)倡导农民参加养老保险和医疗卫生保险

孝文化的理解范文

中图分类号：B84-0文献标识码：A

FeiXiaotongCulturalPsychologicalThoughts

WANGChenchen

(WuhanUniversity,Wuhan,Hubei430072)

AbstractFeiXiaotongisafamoussociologist,anthropologist.Asweknow,sociology,anthropologyandpsychologywhichheconcernedwithareinseparable.Therefore,weattempttosortandinterpretFeiXiaotong'spsychologicalthoughts,andonthebasisofretrievalofalargenumberofFeiXiaotong'sacademicworksandfollowingstudiesconductedbyscholars,tounearthandsorthisculturalpsychologicalthoughts.

KeywordsFeiXiaotong,culturalpsychologicalthoughts,indigenization

1费孝通心理学思想来源

费孝通早期心理学思想的渊源，可以追溯到费孝通早年家庭的熏陶及所受过的教育，费孝通的家族是古镇世家，祖父和外祖父都是镇里有名望的读书人，父母贤达，家教肃正，兄弟上进。其中对费孝通影响最深远的当属他的父亲费璞安。费孝通曾回忆说，“我一生的学术活动有两个特点，一是搞调查，而是写文章，这很明显跟父亲的影响有关”。（张冠生，2006）父亲外出调查带回的地方志书，将乡土融入了费孝通的生命历程。此外，费孝通约四岁入蒙养院,六岁入吴江县城的第一小学，使他早早地就开始接受了系统的教育。

费孝通在读医预科后，“决心不去学医为一个一个人治病，而要学社会科学去治疗社会的疾病”（张冠生，2006）。初到燕京大学时，费孝通有意于学习心理学，为此他还给当时的心理学系主任陆志韦写了封信。尽管最终费孝通选择了社会学，但从此他与心理学这门学科也结下了不解之缘。在学习社会学的同时，社会心理学等相关的课程开设也为费孝通心理学思想的形成奠定了基础。

费孝通心理学思想在形成过程中，深受导师马林诺夫斯基的影响。马氏不仅是英国人类学功能派的大师,同时他对心理学也有一定的研习。马氏在莱西比大学进修时，学习的便是心理学与经济学。费孝通作为马林诺夫斯基的关门弟子，在接受先进人类学教育的同时，必定也接受了一部分西方心理学的思想。

晚年的费孝通开始致力于对“文化”的研究，提出著名的“文化自觉”理论，并且提出对人的研究需要从“生态”研究上升到“心态”研究，这些理论与心理学都是息息相关。

2文化自觉

费孝通晚年最大的贡献就是提出了“文化自觉”的理论。2003年，费孝通先生在《对文化的历史性和社会性的思考》一文中，对于文化自觉的含义又作了明确的解说：“文化自觉是指生活在一定文化中的人对其文化有‘自知之明’，明白它的来历、形成过程、所具的特色和它的发展趋向，不带任何‘文化回归’的意思，不是要‘复旧’，同时也不主张‘全盘西化’或‘全盘他化’。自知之明是为了加强对文化转型的自主能力，取得决定适应新环境、新时代文化选择的自主地位。”（费孝通，2005）

费孝通指出，要做到“文化自觉”，一是对自己的文化要有“自知之明”，二是在处理不同民族文化的关系问题时要树立“和而不同”的文化观（费孝通，2001）。他注意到，“21世纪要解决的主要问题之一是：各种不同文化的人，也就是怀着不同价值观念的人，怎样能在这个经济上越来越息息相关的世界上和平共处？人类在21世纪怎样才能和平地一起住在这个小小的地球上？”（费孝通，1999）。

1993年，费孝通在与日本学者的学术交流中提出：“各美其美,美人之美，美美与共，天下大同”。正如费孝通先生所说：“有了‘美人之美’为基础，我们还应当更进一步，通过加强群体之间的接触、交流和融合，在实践中筛选出一系列能为各群体资源接受的共同价值标准，实现‘美美与共’。就是说已经被捆在一体中的人们能有一套大家公认的价值标准，人人甘心情愿地接受这些标准主动地行事。这样的社会也就是我们中国前人遗留给我们的理想，即所谓的‘天下大同’的美好世界。”(丁元竹，2007)

费孝通将文化自觉从一般的社会学方法论上升为民族生存的高度。费孝通从文化反思入手来认识中国社会所特有的经济、政治、文化制度等社会结构，同时又从中国特有的社会结构中构建出各美其美和美人之美的文化自觉。从中不仅突出了费孝通的社会学人文价值关怀的思想，（下转第193页）（上接第173页）而且也看到了创建心理学中国化的研究路径。

3从“生态”研究到“心态”研究

费孝通在“北京大学社会学十年”纪念会上提出，现在的研究应当考虑进入一个新的层次，从人与环境及资源的生态关系进到人和人的心态关系，即从“生态”研究到“心态”研究。生态关系是指人和人的共存关系，心态关系是指人和人的共荣关系，人和人既要共存也要共荣。因此费孝通提出了一个新的名词，即人的心态关系。他认为，心态研究必然会跟着生态研究提到日程上来。物质资源的利用和分配还属于人同地的关系，称之为生态的层次。劳动力对于财富的占有就是人与人之间的关系了，即心态的层次（费孝通，1992）。

费孝通指出，人们心态正在发生着变化。现在研究心态的关系及其变化的便有文艺界的作家们，用小说的体裁来表现人们的心态，但还没有上升到科学化的程度。费孝通所提出的“新孔子”，从某种意义上可以认为就是心理学家。心理学家所从事的，就是研究“人与人之间的关系”。“心态”研究也将成为心理学家们的使命。

费孝通已经开始强调人类文化中价值观念的共同性和特殊性的问题。他所提出的心态层次的问题，更进一步地认识到在不同文化的价值观念的背后，隐藏着一种能够在不同文化之间互相调节，认可接收的价值体系。这也将是文化心理学所需要探讨的问题。

4结语

费孝通的“文化自觉”、“从‘生态’研究到‘心态’研究”等理论构成了其文化心理学学思想的基础所在。费孝通对中国社会的理解和探索是独到并有启发性的，特别是对农村社会的微观认识是入木三分的。以史为鉴，以人为镜，通过剖析费孝通的心理学思想可以得到一些启示。自觉地运用适用于中国本土国情的心理学理论框架和研究方法来研究中国心理学，是心理学“本土化”的发展方向。

参考文献

[1]丁元竹.费孝通社会思想与认识方法研究.北京:中国社会出版社,2007.

[2]费孝通.美国与美国人.北京:三联书店出版社,1985.

[3]费孝通.孔林片思.读书,1992.9:3-7.

[4]费孝通.费孝通文集（第6卷）.北京:群言出版社,1999.

[5]费孝通.费孝通九十新语.重庆:重庆出版社,2005.

孝文化的理解范文

【关键词】孝文化，孝感培育

“孝”文化一种人伦文化，是中国传统文化的重要符号。“感恩”意识是中国传统文化的重要组成部分，“孝感”文化，就是培育孝的人伦文化和感恩意识的传统文化。随着经济的发展，生活水平的提高，西方思想的冲击和影响，当代大学生的“孝感”意识日渐薄弱。传统文化中敬老养老、孝敬长辈的传统美德在年轻一代中日渐淡薄，加强对大学生群体的“孝感”文化的传承和孝美德的培育，是当代大学生思想道德教育工作的重要组成部分。高校对于当代大学生“孝感”文化的培育和建设成为教育的一个重要课程。笔者以问卷调查资料作为支撑，以实际调研数据为基础，分析当代大学生“孝感”缺失的具体表现和原因，并提出增强当代大学生“孝感”文化培育的对策。

一、当代大学生“孝感”文化培育的重要意义

（一）有利于培育当代大学生的感恩意识

感恩，可以理解为“对别人所给的帮助表示感激”。西方社会将感恩解释为“乐于把得到好处的感激呈现出来且回馈他人”。“感恩戴义，怀欲报之心”指的就是感恩意识。感恩是中华民族的传统美德，是一种生活态度，是一种处世哲学，是一种善于发现生活中的感动并能享受这一感动的思想境界，是一个人对自己和他人以及社会关系的正确认识；感恩也是一种责任，知恩图报，有恩必报，不仅是一种情感，更是一种人生境界的体现。作为一个接受过高等教育的大学生应该懂得什么是感恩，应该自觉自愿地接受和发现生活中的美好事物，以感恩的心态回报社会和他人对自己的关怀呵护，并使感恩成为自己做人的基本准则。

在当代大学生这个群体中，不少大学生的孝道观念不强，感恩意识淡薄，甚至把父母对他们的付出，社会各界的关怀都当做是理所当然的事情，这是经济社会发展过程中过分强调个人存在价值，这个价值观在社会伦理领域的映射，折射出高等教育对于感恩意识、孝道文化培养的缺失。当代大学生要更好地立足社会，必须要有“孝感”意识，因为个人“孝感”意识的高低直接影响自己的道德素质高尚与否，它能够反映出你对周围环境生命体的尊重，如果对自己严格要求。

（二）有利于充高校的思想道德教育内容

高等教育与职业教育的本质区别之一，就是“教育人”这一本质课题。感恩教育本来应该成为高校德育的一项重要内容，而不是只关注就业，忽略育人功能。高校思想政治教育课程中，德育这一块内容落实不够，尤其是忽视感恩教育，必然会造成大学生自私自利、缺乏修养、情感冷漠，这对学生健康成长和全面发展是极为不利的。

因此，“孝感”文化的培育是当前高校思想道德教育的组成部分之一。高校有能力也有义务对当代大学生的孝道教育尽力。让学生与老师一起在中国传统文化的视阈下深入挖掘中国传统“孝感”文化的价值所在，并让其转化为当代大学生德育建设的新形态，引领大学生构建完整的孝道观念，让他们以此为目标，在日常生活中把优良的品质发挥到实际的地方。

（三）有利于实现和睦的家庭关系

俗话说父母是孩子的第一任老师。原生家庭中父母与子女的关系是“孝感”文化的起源。然而在现实生活中，父母与子女之间的关系问题颇多，这其中的原因来自多方面因素。例如两代人思想观念的差异性大，导致父母与子女之间形成了一条无形的鸿沟，并且随着子女的不断成长，他们的人世界观、人生观和价值观都发生了很大的改变，于是导致父女与子女之间的交流变少、关系逐渐疏远，甚至有一些大学生甚至诉说自己无法与父母沟通。

“孝感”文化源在“孝”，更是贵在“感”，因为它本身是以亲情血缘关系为基础的。[1]只有把“孝”感知到、深化与内心，得到切实的感知，这样才能够更好地实现父母与子女之间情感的对接，才能够缓和家庭代沟矛盾、维持隔代关系平衡。

孝道使家庭成员相处之中能够做到相互理解、相互尊重、相互谦让和相互包容，形成一个和谐的家庭关系。如果一个人生活在一个温馨和谐的环境中，那么他的内心就会充满正能量，充满阳光，当走出这个家门外之后，就会把这份和谐传递给他人，这种精神力量的传递对于构建和谐社会有极大的促进作用。

二、当代大学生“孝感”缺失状况及其原因

（一）当代大学生“孝感”文化的缺失状况

“孝感”文化亘古不变，提到它，人人都知道它的存在以及重要性，论其内涵，都能说出很多道德理念。然而在客观生存状态当中，却对“孝感”文化观念意识淡薄。[2]说过：实践是认识的来源，所谓的认识就是思想，由此只有先有了这样一个思想深深地印在脑海中，才能够在实际生活中有所体现。

面对这样一个现象，笔者对此存有很多疑虑，于是为此设置了一份问卷调查。调查的对象是在校大学生，总共发放500份问卷，调查的题目为“如何看待‘孝感’文化”。最后笔者对问卷调查进行了统计和分析，结果显示：342份有效问卷回答“不了解”、“没看过”、“不知道”，而无法评价的约占总数的37%，能客观分析其中意义价值的仅约占总数的9%。

由此，笔者不得不为这一结果感到失望，从这些数据可以间接反映出当代大学生“孝感”意识的淡化和淡薄。他们对“孝道”文化没有深入地理解，多种文化元素以及现代科学技术的冲击导致他们对孝道行为不一，知行错位。俗话说：百善孝为先。孝文化一直是中国社会的道德基础，当代大学生作为社会高学历知识分子，更应该深刻理解孝顺父母的道理。然而并非如此，其结果差强人意。

当代大学生，应该努力提高自己的孝心意识，学会换位思考。在和父母相处和沟通的过程当中，若跟父母的观点不一，意见相悖，多数人采取顶撞父母而非耐心沟通。此刻作为子女应该换位思考，多考虑对方感受。在问卷调查的题目：“你认为造成你和父母之间矛盾冲突的主要原因”的问题中，选择“与父母思想观念存在隔阂”的占38%，选择“父母没有考虑我的感受”的占46%，选择“自己的观点和行为没有更多思考”占5%，选择“双方都有责任”的占23%。根据笔者的调查和简单采访，有些大学生觉得和父母没有太深的感情，父母有距离感，性格也不开朗，并且平时很少打电话跟父母联系，甚至即使打电话更多的时候是觉得父母很唠叨，和父母发生争执和争吵。

（二）当代大学生“孝感”缺失的原因

1、学校的知识教育与道德教育存在失衡现象。虽然教育界一直强调“德智体美劳”全面发展，但是在实际教育中其实“智慧”超过了“德育”。[3]当代大学生在学校，讨论最常见的问题是英语等级考试有没有过，拿了几等奖学金，获得了什么奖项，成绩排名多少，却很少有人提及思想道德水平，仿佛如果这个人成绩很突出，就掩盖了他的思想道德品质。另外，在高校思想道德教育教育一直只认为是思想政治理论课教师、辅导员和班主任的任务，其实不然，作为在校的每一个老师都有义务对学生的德育尽自己的一份责任。由此这就造成了高校德育主体的流失，思政课的课堂教育仿佛是一座“孤岛”，收效甚小。

2、家庭教育中孝道缺失。在家庭教育中，父母更关注孩子们的学习成绩，以孩子学科考试成绩的高低作为唯一的评价标准，仿佛只要学习成绩好，品德会理所当然自然而然的提高。激励的方式也是常用奖金作为鼓励。这样的现象也导致孩子的观念里认为自己的成绩才是对父母最大的回报，恰恰就忽视了“孝感”文化这一理念。

3、社会历史的误导以及西方多元文化思潮的冲击，使“孝感”文化遭到颠覆性破坏，认为传统的东西都是落后的，遭到了前所未有的批判和反对。市场经济也使人们的价值观发生了巨大变化，个人对受利益的驱动导致道德失衡，从而“孝感”文化必然在经济发展的过程中中失去了应有的地位。由此出现了很多例如传销组织，骗取父母、亲戚的钱财和感情，有的甚至还对自己的亲人动手。世界上没有免费的午餐，知恩图报人人有责。当代大学生要怀有一颗感恩的心，摒弃“个人主义”和“享乐主义”，不要把父母对自己的爱当作理所当然，应怀有感恩之心。

三、提升当代大学生“孝感”文化培育的对策

（一）发挥校园文化优势，加强孝道教育

校园是一个具有深厚人文底蕴的文化之所，在培育“孝感”文化方面，应发挥重要的作用。首先，学校应营造和谐的“孝感”文化氛围。可以通过校广播站，校报社，校社团等进行“孝感”文化的宣传，让“孝感”文化在校园内成为一种主流文化。[4]让学生身在校园便能近距离感受浓厚的“孝感”文化，在潜移默化中接受孝德教育。其次，在校园内要树立孝德模范，这对于其它同学有着无形的影响。无论是学校的老师和同学，都可以以自身的力量成为孝得模范的带头人。这样既能引起共鸣，同时又能对宣扬“孝感”文化发挥事半功倍的样子。

学校资源丰富也会给宣扬“孝感”文化带来很大的作用。社团可以设置主题文化活动，例如可以组织辩论赛、书画展、演讲赛、摄影展等来进行宣传。同时，学校应该把大学生“孝感”文化纳入学校考核评价体系，综合评价学生。因为单纯的智力水平和成绩高低不能作为评价学生孝德文化教育的唯一标准，这样的评价体系更能够让学生重视自己的孝德水平。

（二）发挥家庭教育优势，强化言传身教

当代大学生虽然以后再家里的时间越来越少，但是原生家庭传播“孝感”文化还是非常重要的场所。

首先，家庭教育要改变教育观念，把德育放在首位，让孩子懂得感恩，引导孩子往积极的方向思考问题。同时在一个家庭中，父母与孩子之间应该建立平等的关系，这样更有利于维护家庭成员之间的关系，营造一种轻松的德育文化氛围。受传统观念的影影响，仍有很多家长认为“棍棒之下出孝子”的想法，其实这种想法是极端的，笔者认为应该尊重个人的人格，以平等的方式积极地沟通交流。家长在践行德培育方面应该以身作则。俗话说：近朱者赤，近墨者黑，父母作为孩子的第一任老师，其言行对于子女的影响是极其深远的。“孝感”缺失的父母很难培养出有孝心的子女，所以家长要在对孩子进行道德教育的过程当中尤为重要。

（三）优化社会教育环境，营造“孝感”文化氛围

社会性作为人的本质属性决定了人的孝德教育离不开社会环境。当今社会，随着社会结构和家庭架构的变化，我们要辩证地看待“孝感”文化，所以要对“孝感”文化进行转化和创新，让它适应现代社会发展需要。

例如《新二十四孝》中的做法就更贴近现实生活，在社区文化建设中融入新孝德教育的内容并坚持长期的教育宣传是提高人们孝德水平的有效方法。“孝感”文化还需国家制定相关法规的方式给予推力，《中华人民共和国老年人权益保障法》的修改为孝道制度化提供了保障，例如“常回家看看”由自发行为转变为法定行为。[5]同时，政府把孝德纳入公务员录用、考核和提拔的评价体系，用人单位在招聘毕业生时引入“孝敬父母”内容。另外，很多媒体也大力宣传“孝感”文化，报道一些先进事迹和抨击不孝现象等等，这些都能够促使当代大学生和对“孝感”文化的巩固。

（四）内化“孝感”文化，自觉践行孝道

当代大学生要从自身出发，发挥主观能动性，要加强对自己的教育，在学习之余，平时可以通^书籍、电影等来学习“孝感”文化知识，通过切身体会领悟“孝感”文化教育的重要性，同时不断地进行自我反省，把对“孝感”文化的理解升华到一定的境界。

实际生活中，在与父母相处方式方面，要学会换位思考，用心体会和理解父母的良苦用心，心平气和地与父母进行沟通和交流；在外面注意安全，不要让父母担心。同时，在平时的生活当中要严格要求自己，养成勤俭节约的良好生活习惯，不乱花钱，不随波逐流，体谅父母的艰辛和压力。[6]在家的时候，要积极帮助父母做一些力所能及的事情，哪怕买不起贵重的东西能够为父母做洗完洗衣服也是一种孝道，或者带父母出去逛逛，定期去医院体检是孝，替父母捶背洗脚同样是孝。天气变凉时叮嘱多穿衣服的电话或短信，在重要的节日之时和父母生日的时候为他们购买小礼物都是能表达自己的孝心也是“孝感”文化的体现。

做一个真心懂得感恩的合格公民。

参开文献：

[1]张岂之.培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化[J].思想理论教育导刊，2014（7）：5-6.

[2]仇志伟，王薇.新时期大学生民族精神的弘扬和培育[J].产业与科技论坛.2016（24）

[3]梅良勇，余敏.孔子孝论及其对和谐社会构建的意义研究[J].孝感学院学报.2012（02）

[4]陆安.“孝文化与科学发展观国际研讨会”综述[J].孝感学院学报.2010（01）