如何传承民族文化范例(3篇)

如何传承民族文化范文

关键词：湘西少数民族传统体育生态化保护模式中图分类号：G85

文献标识码：A

文章编号：1004-5643（2015）01-0088-031前言

当前，我国正处于社会转型的一个重要时期，专家学者们在经济、社会、文化上都提出了改革的方针政策。湘西少数民族传统体育项目，在这一时期既面临着机遇，也面临着挑战。鲁迅先生说：“民族的就是世界的”，少数民族传统体育如何抓住这个机会在保持生态发展的前提下把自己推销出去，成为摆在它面前的难题。俗话说：“一方水土，养一方人”。湘西是苗族、土家族人民聚居的地区，他们在这片土地上创造了独属于他们自己的文化，而少数民族传统体育也是其中的一部分。目前，湘西少数民族传统体育已有多个项目被列为了国家非物质文化遗产，如湘西苗鼓、摆手舞等等。由此说明，我国已关注到了湘西少数民族传统体育所面临闲境。在发掘少数民族传统体育之初，我国采取的是一种粗放型的开发方式，把发掘、利用、保护，笼统地糅合在一起。笔者认为，少数民族传统体育是一个开放性的生态微系统，故此，在信息、能量的传输过程中势必就要依赖于物质、文化、制度等外在的因素，这也是少数民族传统体育获得持续发展的必要条件。在少数民族传统体育生态化保护模式探索的过程中应该结合自然、社会、制度等各方面的条件，走可持续发展之路。2少数民族传统体育生态化概念的界定

关于生态化的问题，离不开对生态学的论述。论及生态学规律及原理笔者认为美同科学家归纳的较为合理、全面。他将生态学的一般定律总结为三个方面。生态学第一定律多效应原理：“我们的任何行动都不是孤立的，对自然界的任何侵犯都具有无数的效应，其中许多是不可预料的。”第二定律相互联系原理：任何事物无不与其他事物相互联系和相互交融。第三定律勿干扰原理：我们所生产的任何物质均不应对地球上自然的生物地球、化学循环有任何干扰。[1]生态学原理的应用思路为物质、能量、信息之间的相互传替，进而达到一种动态平衡的状态。少数民族传统体育生态化，是体育生态化的一部分，是对少数民族传统体育的动态捕述，运用可持续发展的原理，追求少数民族传统体育内部关系及外部关系之间的平衡、和谐。3湘西少数民族传统体育生态环境的影响因素3.1物质因素物质包括实物和物化了的思想产物。湘西少数民族传统体育的产生离不开人们的生产生活，而人们的生产生活义离不开物质条件，不言而喻，物质对湘西少数民族传统体育起着十分重要的作用。物质条件的变化会影响到社会环境的变化，而社会环境的变化会造成少数民族传统体育的变迁。例如高脚原来是作为一种交通工具，现如今成为了少数民族传统体育运动会中的一个项目，这是高脚这个项目的体育物质条件发生改变的结果。3.2文化因素文化是凝结在物质之中义游离于物质之外，能够被传承的同家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗等，是人类之间进行交流的普遍认可的一种能够传承的意识形态。在这里笔者主要谈及关于精神层面的东西，湘西这块土地哺育了这块土地上的人民，而他们也同样对这块土地爱得深沉，在这块土地上他们创造出了苗鼓文化，让鼓韵奏响千年，传承至今。现如今，湘西少数民族还保留着古老的民风民俗，如婚俗里面的哭嫁，节日有赶年、四月八、六月六等等。3.3制度因素制度指要求大家共同遵守的办事规程或行动准则。在少数民族传统体育的保护过程中，制度是不可或缺的因素，制度的好坏和完善程度直接影响着保护的成效。湘西少数民族传统体育的保护包括有开发、整理、利用等三个环节，各个环节都相互联系，一旦哪个环节出现了偏差，就有可能造成某个或某些民族传统体育的异化。因此，就需要一个好的制度来规范少数民族传统体育的保护，使其处于一种有序的状态。4湘西少数民族传统体育生态化存在的问题4.1美人迟暮，难觅传人近年来，湘西地区的少数民族人口正持续的增加，人们的受教育程度也在不断的提高，但少数民族传统体育并没有得到它应得的关怀。在湘西少数民族地区，很多中青年人都在外务工，留守的大部分是孩童和老人，其中老人在少数民族传统体育的传承上起着主体的作用，但南于他们年事已高，已没有更多的体力、精力来保护和发展少数民族传统体育，而孩童在学校白小接受的都是现代的体育教育，可以猜想的是，他们对本民族的体育运动兴趣就会有所降低，故此就形成了难寻传承人的局面。42文化与环境的脱节马克思主义原理认为：“经济基础决定上层建筑”[2]。少数民族传统体育是一种体育文化，其依托于传统经济而诞生、发展，南于当前我国经济的发展，“西部计划”战略的实施，湘西地区的经济得到了飞速的发展，致使少数民族传统体育文化原有的生态环境发生了改变，而文化在一定的地域和时期内又有着一定的滞后性，使得少数民族传统体育文化与环境造成了脱节。长此以往，会使少数民族传统体育项目面临断层、失传的危险。4.3传承主体散杂的居住条件理论上来说，独立、封闭的地区，更有利于少数民族传统体育的传承3。随着时代的发展和社会的进步，很多少数民族传统体育传承人迁出了最初的居住环境，没有了在一起讨论、戏耍的环境，呈现出了散杂居住的格局。我们常说环境影响人，在没有志同道合的人在一起交流的情况下，保护和传承少数民族传统体育项目的难度将会增加。湘西是汉民和少数民族族民聚居的地区，还有一些少数民族族民专门移居到了汉民居住的地区，致使了少数民族文化和汉文化的融合，从一定程度上来说这种原有居住格局的打破，会冲淡少数民族传统体育文化，致使一些少数民族传统体育项目逐渐淡出人们的视野。4.4多元文化的冲击我国市场经济制度的实行，为西方新型文化的传人提供了前提，随着西方新型文化传播，社会物质、信息、能量传替的加快，湘西原来的农业文化受到了多样新型文化的冲击。人们不再囿于自己所处的环境，文化更加开放，文化选择更加多样。特别是西方体育思想在湘西已经大行其道，在校园、社区等地到处都可以看到西方体育的影子，相对而言原本占优势传统体育思想受到了冷落，多元文化的冲击使得少数民族传统体育项目走向非生态化的池沼，导致部分少数民族传统体育断层、失传的困境。5湘西少数民族传统体育生态化的意义5.1促使少数民族体育文化生境的优化少数民族传统体育是一种文化，是我国体育文化的重要组成部分。在对湘西少数民族传统体育的优化时，我们可以借助建构主义的思想进行阐释，即结构一解构一建构[4]，对原有结构的不合理之处进行解构，并以合理的形式进行建构，如此在否定之否定中使湘西少数民族传统体育的生境趋于完美。湘西少数民族传统体育的生态化，是对自身的一种审视和一种优化，由于其包涵在少数民族传统体育文化生境之中，因此对其的优化即是对少数民族传统体育文化生境的优化。5.2推动少数民族传统体育的可持续发展当前，有很多的少数民族传统体育项目已走向了异化，在项目的表现形式上，没有了最初的味道，这与少数民族传统体育的生境是分不开的。马克思主义哲学认为：“局部的优化调整有利于推动整体的发展”，少数民族传统体育生态化保护，是为营造原来的生态境或利于传承的生态境进行的一种保护形式，其追求少数民族传统体育内部和外部相联系的各个要素之间的和谐发展。因此，对少数民族传统体育的生态化有利于推动少数民族传统体育整体的可持续发展。5.3有利于各民族的团结湘西地区，是一个多民族人民聚居的地区，其中又以苗族、土家族的人民居多。文化是一定地域的人共同生活生产而形成的，是构成民族的一个重要因素。少数民族传统体育是少数民族的人民生产生活中创造出来的宝贵财富，是独属于少数民族的文化。少数民族传统体育生态化，既有利于湘西地区的民族认同，又有利于和谐体育氛围的营造；既有利于各民族之间互相交流，又有利于实现民族平等、和谐。其注重内部文化内涵保护，旨在推动少数民族传统体育的发展。如当前少数民族传统体育体育运动会的举办和各个少数民族传统体育节日的复兴就是很好的佐证。6湘西少数民族传统体育生态化保护模式在湘西少数民族传统体育文化的传承与发展上，可分区域的将少数民族传统体育进行开发、利用、保护，以实现少数民族传统体育的持续发展。开发是指对少数民族传统体育项目进行发掘；利用是指对少数民族传统体育项目进行整理，并运用于实际，创造效益；保护是指保持原有的传统体育生态，使其得以延绵、发展。这是对湘西少数民族传统体育的一个整体宏观的保护模式，具体可细分为家族传承、社团、企事业单位保护、政府机关的保护等四种保护模式。6.1家族传承保护模式家族传承是少数民族传统体育最古老的一种传承方式，是一种南长辈把手艺传授给晚辈的一种言传身教的传承方式。早期的家族传承存在着男女之分、身份之别、门第之见、种姓之见等芥蒂。随着少数民族传统体育生境的改变，这种传承的弊端日渐凸显，如果少数民族传统体育的传承再不与时俱进，消除传承中的种种偏见，实现少数民族传统体育长足发展将愈加困难。家族传承的生态化要求打破原有的传承制度，增加传承的信息渠道，加快物质、能量、信息的传替，广开言路、有教无类地进行少数民族传统体育技术技能的传授。如数字化工具的应用、班级授课的实施等等。6.2体育俱乐部、社团保护模式体育俱乐部、社团是一群对体育有共同兴趣、共同追求的人聚集在一起而形成。少数民族传统体育中有很多项目具有娱乐性强、健身性好的特点，这在一定程度上迎合了体育俱乐部、社团的需要。尤其是，随着全民健身运动的开展，俱乐部、社团在全民健身运动中作用的发挥需要采纳贴近人们生活、新奇的项目，如陀螺、秋千等就是很好的佐证。体育俱乐部、社团保护模式的建立需要领头人看清少数民族传统体育的价值，引进人才推广少数民族传统体育，促使其在群众中传承与发展。6.3企事业单位保护模式少数民族传统体育有着民族性、历史性、多方面文化融和的特点，因此在文化的开发利用上有着很大的前景。在这一方面刚好可以迎合企事业单位谋利的特点，企事业单位可以对少数民族传统体育进行多方面的开发和利用，而少数民族传统体育则可以利用企事业单位这个平台进行自身的保护和传承，进而营造双赢的局面。企事业单位应研究现可开发的项目和具有开发潜力的项目，并建立项目开发博物馆，这样既是对少数民族传统体育的尊重，也是企事业单位自身一个经验的储存。6.4政府保护模式当前有很多的少数民族传统体育项目面临着失传的危险，少数民族传统体育作为我国文化的一部分，理应得到它应有的关照。政府机关作为我国的权利机关，在少数民族传统体育文化的保护与传承上责无旁贷，如少数民族传统体育项目的抢救、整理、推广等。众所周知，制度可以引导人们的行为，政府相关政策制度的颁布，在很大程度上影响着少数民族传统体育的兴衰。建立少数民族传统体育政府保护模式，笔者认为首先要从思想上提高民族自觉性，其次在保护上应该强调“主角意识”[5]，了解本区域的具体特色项目，最后建立少数民族传统体育保护的长效机制。7结论与建议湘西少数民族传统体育的保护受到物质、文化、制度等多个方面的影响，这也是其生态环境的重要组成部分。当前湘西少数民族传统体育还存在着缺乏传承人、受外来文化冲击等问题，在其的保护模式的构建过程中，透彻把握现阶段所存在的问题，以家族、企事业单位、社团、政府为依托，趋利避害、统筹规划是实现湘西少数民族传统体育生态化的有效途径。参考文献：[1]王忠宝.体育生态化探析[D].吉林：东北大学硕士学位论文，2011.[2]马克思.马克思恩格斯选集[M].北京：人民出版社，1972.[3]黄淑萍.福建少数民族传统体育现状及传承路径探析[J].福建体育科技，2014（3）：12.[4]杨文，谢琴.建构主义视域下民族传统体育危机研究[J].宁夏大学学报，2013（2）：195.[5]刘学军.创建体育生态学的动因[J].体育学刊，2009（9）：22.EcologicalProtectionModeAnalysisofXiangxiNationalMinority

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如何传承民族文化范文篇2

关键词：流行文化；蒙古族艺术；精神；传承与发展

马克思、恩格斯在《共产党宣言》中指出：“过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了。物质的生产如此，精神的生产也是如此。”[1]（276）历史发展到今天，随着社会经济的发展，科学技术的进步，“精神的生产”已然早已超越了过去所经历的一切历史阶段，不论是自身的内部发展，还是外部的生存环境，都必然出现一种新的变革。蒙古族艺术作为“精神生产”的典型代表，在新的历史时期，同样面临着新的发展。当今社会，“各民族的各方面的互相往来”以及“各方面的互相依赖”已经最大程度得到了发挥和影响，而且不仅仅是“互相往来”、“互相依赖”，同时也出现了一些新现象和新局面。其中，尤以流行文化的出现和迅速发展最为显著。

流行文化（或者叫大众文化）所包含的主要内容，是指当今社会在现代化进程和日趋世俗化的社会演变中，特别是20世纪90年代以来，新兴的大众化的文化传播现象和文化活动。流行文化发展之迅速，波及之广泛，影响之深入，成为极具时代特点和历史意义的社会变革。对于蒙古族艺术而言，流行文化的出现一方面带来了蒙古族艺术自身传承和发展的困惑与挑战，另一方面也为其更加广泛和更加多元地发展提供了前所未有的机遇和条件。因此，只有在接受了和顺应了流行文化发展的潮流，充分而合理有效地利用好流行文化的现有资源和发展趋向，蒙古族艺术（当然也包括所有民族艺术）才会得到更好的传承，健康持续地向前发展，否则只能止步不前，甚至会被逐渐淘汰。

一、传承的前提――为何认同蒙古族艺术

人们对于蒙古族艺术的接受和认同，笔者认为可以分为三个层次：一是非本民族（或者是非本土）的受众为了满足其好奇心，主动去接近蒙古族艺术，进而产生猎奇心理方面的认同。当然，这种接受和认同对于多数受众来说都是短暂的，个别的，但这样的非本民族、非本土的受众群体却又是庞大的；二是长期生活在蒙古族艺术地域的本民族（本土）受众，随时随地都在接受着蒙古族艺术的熏陶，已经视其为生活中不可或缺的精神文化食粮，再加上对于民族精神和信仰的认同，甚至崇拜，蒙古族艺术在本民族的认同是非常坚实和深厚的。

结合流行文化的社会语境和特点来看，蒙古族艺术的传承和发展都无法与流行文化割裂开来，因为任何艺术的发展都是建立在与时展、审美发展相谐并进的基础上，不能孤立地仅做内部的循环，而是要与当下的社会潮流相适应、相融合。正如丹纳所言：“每个形势产生一种精神状态，接着产生一批与精神状态相适应的艺术品。因为这缘故，每个新形势都要产生一种新的精神状态，一批新的作品。也因为这缘故，今日正在酝酿的环境一定会产生它的作品，正如过去的环境产生过去的作品。”[2]（66）因此，我们应该充分地分析和总结前文所列举的对于蒙古族艺术认同的三个层面，有针对性地合理地进行分类探讨和实践。这也是传承和发展蒙古族艺术的重要的和必要的过程。

二、传承的关键――如何把握蒙古族艺术

对于像蒙古族艺术这样的民族艺术而言，其最大的吸引力和影响力，莫过于独特的民族韵味和多样的艺术表现，乃至民族艺术扎根生长的那片土壤――独特的自然风光和民风民俗。但是随着社会发展步伐的不断加快，尤其是城市化进程的日益推进，“少数民族地区的人们和其他地区的人们一样，或努力进入城市图求发展，或虽在故乡故土，却也要积极创造条件将现代化的生产、生活资料，以及新的观念一同引入，以努力改变其生存条件与生存方式”。[3]（83）这样一来，孕育和培养民族文化的自然环境、社会环境、人文环境势必要得到改变，由此也带来了民族文化新的境遇。面对蒙古民族众多优秀的艺术门类和艺术作品，我们不禁要思考：在传承和发展的过程中，到底应该如何把握蒙古族艺术？

任何民族艺术的成就都是经过长期的积淀，在相对稳定的生态环境（自然生态、人文生态、社会生态）中不断充实、成熟和发展而形成的。民族艺术是民族精神和民族性格的体现，是民族文化和民族个性的直接载体。随着社会的不断发展，特别是生活环境的不断改变，人们的思维方式和审美取向也不断变化，民族艺术的表现形式和表现风格也体现出不同的差异。“历史的经验证明：当支撑某一文明的环境发生变迁，人类可以通过文化的进步和更新来适应新的环境。这样，在文化的发展过程中，文明得以延续和发展。”[4]（60）“文化的进步和更新”与“环境的变迁”两者相互依存、相互影响，从而使艺术与其依存的环境能和谐相融，协调发展。不管历史怎样发展，环境怎样改变，蒙古族艺术的形式如何变化，其传承和彰显的精神内涵始终是不变的，那就是蒙古族从古至今推崇和信仰的精神坚守和民族性格。

流行文化是大众化的，多元化的，复合化的。相比而言，蒙古族艺术虽然门类众多，但是每个艺术领域内的表现形式、表现题材却是相对固定单一的，这也和民族艺术本身的产生方式和长期以来的生存状态有很大的关系。对于流行文化语境下的蒙古族艺术，我们不是要对传统的蒙古族艺术进行完全地照单复制，也不是为了迎合流行文化发展的需要而将蒙古族艺术仅作形式上的、功利性的、盲目的改造、拼接，甚至是恶搞。我们要做的是牢牢把握蒙古族艺术所承载的民族精神，深挖蕴藏其间的历史人文内涵，用适应时代、顺应潮流的表现方式去诠释蒙古族艺术精神的本源。

三、传承与发展――流行文化视野中的蒙古族艺术

在探讨蒙古族艺术传承和发展的问题上，我们不能回避这样一个问题――蒙古族艺术传承和发展的最终目的是什么？尤其是在流行文化大行其道的社会背景下，对于这个问题的回答似乎要显得有些功利和庸俗。但民族艺术市场化已经成为一个不争的事实，也终将成为不可逆转的潮流。“当代科技发展引起的民族文化艺术生态格局的变化，使得民族艺术不可避免地具有走向产业化发展的趋势。它是当代科技融入艺术生产，社会资本控制艺术生产的必然结果。”[5]（73）民族艺术产业化、市场化、利益化不仅体现在流行文化大环境对民族艺术的需求上，也体现在各级政府和主管部门、民族艺术从业人员、受众群体等方方面面自身发展的驱动上。比如目前出现的数量越来越多、规模越来越大的各种民族艺术的“大节日”、“大汇演”、“大制作”等，在很大程度上都是通过打“文化牌”，来算“经济账”。

当然，如果能给经济的发展带来机遇，也算是民族艺术很好地发挥了自身的价值。但民族艺术的价值绝非仅此而已，也不能仅为了经济利益的驱使而改变艺术的本真，流失艺术的精神。蒙古族艺术有着深厚的文化积淀和成熟的艺术风格，不论是深远悠长的长调民歌，激情洒脱的蒙古族舞蹈，还是独具魅力的蒙古族服饰，都带给人以深深地震撼和感动。这些优秀的蒙古族艺术和美轮美奂的艺术作品，不仅以其浓厚的民族意蕴满足受众的精神享受，更使得蒙古族性格和气质通过蕴藏其间的民族精神和内涵一代一代继承下来。面对流行文化的冲击，我们“始终要坚持民族立场和民族自尊，在与其他文化、特别是现代西方文化的交流或碰撞中去寻找和发掘民族文化的内在活力，使其在汲取外来文化的有益因素中求得新的发展”。[6]（86）蒙古族艺术的传承与发展就是要在坚持蒙古族立场和蒙古族自尊的前提下，提高蒙古族艺术自身的内在推动力――民族凝聚力和艺术吸引力，加强蒙古族艺术的外在影响力――艺术表现力和持久作用力。

在蒙古族艺术传承和发展的过程中，我们不仅要有坚定地民族意识，还要有灵活而又理性的市场意识。流行文化的传播方式和特点告诉我们，只有被大众接受并认可的艺术形式和艺术作品，才有生存和发展的机会。当然，作为流行文化的艺术形式和艺术作品，其生命力多数都是短暂的，其影响力也有一定的局限性，这是由流行文化大众化、娱乐化、周期化的运作特点所决定的。这就需要我们充分利用蒙古族艺术的独到优势，用流行文化的视角和运作来发扬蒙古族艺术。

将流行文化与蒙古族艺术相结合，并不意味着就降低了蒙古族艺术的艺术品质和精神追求。流行文化也有其独特的优势和先进的资源，比如传播媒介、营销方式、市场资源、创意构思、表现手法等，都是值得学习和借鉴的。现代化的传播媒介和手段可以使人足不出户就能欣赏到原本只属于茫茫草原的蒙古族艺术，声、光、电等现代舞台科技手段的运用，使得蒙古族的舞台表演艺术更具观赏性和美感。这些都无疑扩大了以往蒙古族艺术的传播范围和影响力，从而为蒙古族艺术的发展提供了有利条件。但是如果仅仅将“吸引别人看”、“被别人看”作为传承和发展蒙古族艺术的最终目标，用辐射范围和受众数量来衡量其艺术价值和影响力的话，那是远远不够的，也是背离民族艺术传承和发展的精神的。流行文化即是大众文化，直接面对的是受众的挑选和认可，因其产生速度快，生命周期短，所以会循环反复的出现不同类型、不同风格的艺术产品，其形式和数量也相当可观，所以会有很强的吸引力。蒙古族艺术的影响力，不仅是范围和数量的扩大，更是内在精神对人的感召和民族个性的内聚与表达。

“地域性的民族艺术要在当代背景下获得良性的、不失主动性的发展，故步自封不可取，只求外在表现形式花样变化无关根本、特别是不可能实现持续的增值，而只有深入到民族文化结构的层面，开掘其内在资源，把握其精神内核，继而借此进行新的、相适于当代人审美趣味的创造，即做到民族性、地域性与现代性完美融合，形成有创新、高品格的艺术样式，才可能使之不断焕发生机。”[7]（126）因此，要想更好地传承和发展蒙古族艺术，必须将其放置于社会发展的潮流――即流行文化的文化视野中，适应和利用流行文化的时代特点，摒弃蒙古族艺术中不合时宜的元素，牢牢把握蒙古族艺术的精神源头，深入挖掘其艺术内涵与民族特性，使蒙古族艺术在当代流行文化中得到长远地发展。简言之，即传承精神，持续发展。（作者单位：内蒙古大学艺术学院）

参考文献：

[1]马克思恩格斯选集（第1卷）.[M].北京：人民出版社，1995.

[2]丹纳.艺术哲学[M].北京：人民文学出版社，1997.

[3][4]宋生贵.传承与超越[M].北京：人民出版社，2007.

[5]吕屏.文化产业发展进程中的少数民族艺术[J].云南民族大学学报（哲学社会科学版），2007（6）.

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关键词：民族音乐音乐教育佤族

千百年来，少数民族群众在生产生活实践中创造出的独具特色、丰富多彩的民族文化，是增进民族团结、维护祖国统一及社会稳定的重要文化基础。我国有56个民族，各民族历史悠久，有不同的民族文化和风俗习惯。我国各民族都是中华民族的一份子，共同创造了我们几千年的悠久文化。少数民族地区不仅有着令世界惊叹的自然风光，也同样留下了丰富多彩的文化遗产。这些地区都是少数民族聚居的地区，各民族都有着自己灿烂的音乐特性、歌唱精巧、独到的乐器更是各具特色。这些极富原创性、独特性音乐已大大超越音乐本身的范畴，更传承着很多源远流长的生活习俗、民风的文化形态。这些音乐不仅是中国的骄傲，也是世界的财富。

云南是我国民族最多最复杂的省份，其中有15个少数民族为云南独有，并且每个民族都有各不同的历史背景和文化传统，有各具特色的文化个性和文化特征，致使云南少数民族的音乐资源丰富多彩、色彩斑斓。各民族在不同的生存背景下孕育了风格各异的民族文化，这是我们文化资源中相当丰富和宝贵的一笔财富。但在全球化、经济一体化、以及外来文化的冲击下，各地的原生态音乐文化资源正面临着强大的冲击和破坏。西部开发的实施在为西部地区经济腾飞带来机遇的同时，也将会给西部的民族文化产生诸多影响。如何弘扬传承民族音乐，民族音乐如何推陈出新，如何解决民族音乐资源严重流失和人才匮乏成为目前急需解决的难题。

“保存”与“发展”是新时期边疆少数民族传统音乐文化保护工作的中心内容，也是我们音乐教育者的责任。因此，我们的思想观念应该与时俱进，接受少数民族文化发展更新这一客观现实。但我们也不能忽视另一个至关重要的问题，即在西部开发的背景下，边疆少数民族地区所经历的发展并不是那种由历史积累所形成的一点一滴、自然而然的渐变式进化过程，而是一种历史发展的突变，这种变化是由初级到高级的直接跨越，在文化传承上很容易产生断层现象。如果旧的文化形态不能及时予以记录保存，许多珍贵的历史文化遗产将会销声匿迹，无迹可寻。人类历史上有多少遗失的文明，多少永远无法解开的历史谜团，为后世留下了永久的遗憾，这种损失一旦产生，是无法弥补的。

在当代，教育与媒体具有巨大的社会影响力，当教育与媒体结合起来，必将产生不可估量的影响，从这个角度来说，青歌赛设立原生态组别代表了一个很大的突破。媒体的进步反映了社会需求，也体现了社会理念的革新。去年的政府工作报告特别提出“重视保护少数民族文化遗产”，体现了国家对少数民族文化的重视。去年的“两会”上，代表委员们一致认为，少数民族传统文化是中华文化的重要组成部分，是中华民族共有的精神财富，保护和发展少数民族传统文化，对于构建社会主义和谐社会、增强中华民族的凝聚力和创造力具有重要意义。在全球化时代，少数民族音乐文化不可避免地受到外来音乐文化的强烈冲击，一些有价值、有特点的少数民族音乐文化正面临着前所未有的危机。部分少数民族音乐文化由于没有得到较好传承，一些已濒临灭绝，另一些甚至已经消失了。

居住在阿佤山深处的佤族是从原始社会直接过渡到社会主义社会的民族。佤族能歌善舞，传统原生态民歌民乐品种繁多，题材广泛，风格独特，其原始、古朴、原汁原味的独特风韵犹如绕梁之音，让人回味。为了保护和传承佤族原生态文化，我们开设了“西盟佤族自治县阿佤文化传承小组”班，聘请了深谙佤族民间文化艺术的老艺人来授课，学生将学习音乐基础、原生态民歌、原生态器乐、民间文化等课程。通过学习，学生将学会表演本民族民间歌舞琴艺，用语言和文字来阐述本民族的历史、文化，具备初步的民族自我传承意识，使佤族文化保护得到良性后续，最终实现挖掘、整理、保护和传承阿佤文化的目的。